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增壹阿ⓠ含經卷第三十ⓡ四導讀ⓥ（一）[0735b20]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，眾多比丘食後皆集普會講堂，作如是論議：「此ⓦ須彌山極為廣大，非眾山ⓧ之所及，甚奇！甚特！高廣極峻。如是，不久當復壞敗，無有遺餘，依須彌山更有大山，亦復壞敗。」 爾時，世尊以天耳聞眾多比丘而作是論，即從ⓨ座起，往至彼講堂所，即就坐。爾時，世尊告諸比丘：「汝等在此為何等論？欲何所施行？」 諸比丘對曰：「諸人集此，論其法事，向所論說，皆自如法。」 世尊告曰：「善哉！比丘！汝等出家正應法論，亦復不捨賢聖默然。所以然者。若比丘集聚一處，當施行二事。云何為二？一者當共法論，二者當賢聖默然。汝等論此二事，終獲安隱，不失時宜。汝等向者，作何等如法之ⓩ義？」 諸比丘對曰：「今眾多比丘來集此堂，作如是論Ⓐ議：『甚奇！甚特！此須彌山極高廣大，然此須彌山如是不久當復Ⓑ敗壞，及諸四面鐵圍山亦當如是壞敗。』向者，集此作如法論也。」 世尊告曰：「汝等欲聞此世間境界壞敗之變乎？」 諸比丘白佛言：「今正是時，唯願世尊以時演說，使眾生之類心得解脫。」 諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。 世尊告曰：「須彌山者極為廣大，非眾山所及。若比丘欲知須彌山，出水上高八萬四千由旬，入水亦深八萬四千由旬。然須彌山四種寶所造：金、銀、水精、琉璃；又有四角，亦四種所造：金、銀、水精、琉璃；金城銀Ⓕ郭，銀城金＊郭，水精城琉璃＊郭，琉璃城水精＊郭。然須彌山Ⓖ上有五種天在彼居止，皆由Ⓗ宿緣而住彼間。云何為五？所謂彼銀城中，有細腳天在彼居止；彼金城中，有尸利沙天在彼居止；水精城中，有歡悅天在彼居止；琉璃城中，有力盛天在彼居止；金、銀城中間，毘沙門天王在彼居住，將諸閱叉不可稱計。金城、水精城中間，Ⓘ有毘留Ⓙ博叉天王，將諸龍神在彼居止；水精城、琉璃城中Ⓚ間，有毘留勒Ⓛ叉天王在彼居止；琉璃城、銀城中間，有提頭賴吒天王在彼居止。 「比丘當知，須彌山下有阿須倫居止。若阿須倫欲與三十三天共鬥時，先與細腳天共鬥；設得ⓐ勝，復至金城與尸利沙天共鬥；ⓑ已勝尸利沙天，復至水精城與歡悅天共鬥；＊已勝ⓒ彼，復至琉璃城；＊已勝彼天，便共三十三天共鬥。 「比丘當知，須彌山頂三十三天在彼居止，晝夜照明，光自相照，故致此耳。依須彌山，日月流行，日天子城＊郭縱廣五十一由旬，月天子城＊郭縱廣ⓓ三十九由旬，最大星縱廣一由旬，最小星縱廣二百步。須彌山頂東、西、南、北，縱廣八萬四千由旬，近須彌山南有大鐵圍山，長八萬四千里，高八萬里。又此山表，有尼彌陀山圍彼山；ⓔ去尼彌陀山，復有山名佉羅山；去此山，復更有山名ⓕ俾沙山；去此ⓖ山，復更有山名馬ⓗ頭山；復更有山名毘那耶山；次毘那耶有山名鐵圍大鐵圍山。 「鐵圍中間有八大地獄，一一地獄有十六隔子。然彼鐵圍山於閻浮里地多所饒益，閻浮里地設無ⓘ鐵圍山者，此間恒當臭處。鐵圍山表有香積山，香積山側有八萬四千白象王，止住彼間，各有六牙，金銀ⓙ校飾。彼香山中有八萬四千窟，諸象在彼居止，皆金、銀、水精、琉璃所造。最上象者，釋提ⓚ桓因躬自乘之，最ⓛ下者，轉輪聖王乘之。香積山側有摩陀池水，皆生ⓜ優缽蓮華、拘牟頭華，然彼諸象掘根而食。摩陀池水側復有山名＊優闍伽羅，然彼山皆生若干種草木，鳥ⓝ狩虫ⓞ蠡悉在彼間。依彼山，皆有神通得道之人而ⓟ往彼間。次復有山名般荼婆，次復有山名耆闍ⓠ崛山，此是閻浮里地所依之處。 「比丘當知，或有是時，若此世間欲壞敗時，然天不降雨，所種生苗不復長大，諸有小河泉ⓡ源皆悉枯竭。一切諸行皆歸無常，不得久住。比丘當知，或有是時，此四大駛河，所謂ⓢ恒伽、ⓣ私頭、ⓤ死陀、婆叉，亦復枯竭而無遺餘。如是，比丘！無常百變，正謂此耳。 「比丘！或有是時，若此世間有二日出時，是時百草樹木皆悉ⓥ凋落。如是，比丘！無常變易，不得久停，是時諸泉源小水皆悉枯竭。比丘當知，若二日出時，爾時四大海水百由旬內皆悉枯竭，漸漸至七百由旬，水自然竭。 「比丘當知，若世間ⓦ三日出ⓧ現時，ⓨ四大海水千由旬內，水自然竭，漸漸乃至七千由旬，水自然竭。 「比丘當知，若四日出現世時，四大海水深千由旬在。如是，比丘！一切諸行皆悉無常，不得久住。 「比丘當知，或有是時。若世間有五日出時，是時四大海水，餘有七百由旬水，漸漸至百由旬。比丘當知，若五日出時，是時海水一由旬在，漸漸水竭而無遺餘。若五日出時，餘正有七尺水在，ⓩ五日出時，海水盡竭無有遺餘。比丘當知，一切行無常，不得久住。 「比丘當知，或有是時，六日出時，此地厚六萬八千由旬皆悉煙出，須彌山亦漸漸融壞。若六日出時，此三千大千國土皆悉融壞，猶如陶家燒瓦器也。是時，三千大千剎土，亦復如是，洞然火出，靡不周遍。比丘當知，若六日出時，八大地獄亦復消滅，人民命終。依須彌山五種之天，亦復命終，三十三天、Ⓐ豔天，乃至他化自在天，亦復命終，宮殿皆空。若六日出時，是時須彌山及三千大千剎土，皆悉洞然而無Ⓑ遺餘。如是，比丘！一切行無常，不得久住。 「比丘當知，或有是時，若七日Ⓒ出，是時此地雖厚六萬八千由旬及三千大千剎土，皆悉火起。若復七日出時，此須彌山漸漸融壞，百千由旬自然崩落，永無有餘，亦復不見塵煙之分，況見灰乎！是時，三十三天乃至他化自在天宮殿，皆悉火然，此間火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宮者，由來不見劫燒，見此炎光，普懷恐懼，畏為火所燒。然彼舊生天子等曾見劫燒，便來慰勞後生天子：『汝等勿懷恐Ⓓ懼，此火終不來至此間。』比丘當知，七日出時，從此間至六天，乃至三千大千剎土，悉為灰土，亦無形質之兆。如是，比丘！一切行無常，不可久保，皆歸於盡。爾時，人民命終，盡生他方剎土，若生天上。設復地獄中眾生宿罪＊已畢，生天上、若他方剎土；設彼地獄眾生罪未畢者，復移至他方剎土。比丘當知。若七日出時，無復日月光明、星宿之兆，是時日月＊已滅，無復晝夜。是謂，比丘！由緣報故，致此壞敗。 「比丘復當知，劫還成就時，或有是時，火還自滅，虛空之中有大雲起，漸漸降雨。是時，此三千大千剎土，水遍滿其中，水乃至梵天上。比丘當知，是時此水漸漸停住而自Ⓔ消滅。復有風起，名曰隨嵐，吹此水聚著一處。是時，彼風Ⓕ起千須彌山、千祇彌陀山、千尼彌陀山、千佉羅山、千伊沙山、千毘那Ⓖ山、千鐵圍山、千大鐵圍山；復生八千地獄，復生千馬頭山、千香積山、千般荼婆山、千＊優闍ⓐ伽山、千閻浮ⓑ提、千瞿耶尼、千弗于逮、千鬱單ⓒ曰；復生千ⓓ海水；復生千四天王宮、千三十三天、千＊豔天、千兜ⓔ術天、千化自在天、千他化自在天。 「比丘當知，或有是時，水滅地復還生。是時，地上自然有地肥，極為香美，勝於甘露。欲知彼地肥氣味，猶如甜ⓕ蒲桃酒。比丘當知，或有此時，光音天自相謂言：『我等欲至閻浮ⓖ提，觀看彼地形還復之時。』光音天子來下世間，見地上有此地肥，便以指嘗著口中而取食之。是時，天子食地肥多者，轉無威神，又無光明，身體遂重而生骨肉，即失神足，不ⓗ復能飛；又彼天子食地肥ⓘ少，身體不重，亦復不失神足，亦能在虛空中飛行。 「是時，天子失神足者，皆共ⓙ呼哭自相謂言：『我等今日極為窮厄，復失神足。』即住世間，不能復還天上，遂食此地肥。各各相視顏色。彼時天子欲意多者，便成女人，遂行情欲，共相娛樂。是謂，比丘！初世成時，有此ⓚ婬ⓛ法，流布世間，是舊常之法，女人必出於世；亦復舊法，非適今也。是時，餘光音天見此天子ⓜ以墮落，皆來呵罵而告之曰：『汝等何為行此不淨之行？』是時，眾ⓝ生復作是念：『我等當作方ⓞ便，宜共止宿，使人不見。』轉轉作屋舍，自覆形體。是謂，比丘！有此因緣，ⓟ今有屋舍。 「比丘當知，或有是時，地肥自然入地，後轉生粳米，極為鮮淨；亦無皮表，極為香好，令人肥白；朝收暮生，暮收朝生。是謂，比丘！ⓠ爾時始有此粳米ⓡ之名生。比丘！或有是時，人民懈怠不勤生活。彼人便作是念：『我今何為日日收此粳米？應當二日一收。』是時，彼人二日一收粳米。爾時，人民展轉懷ⓢ妊，由此轉有生分。 「復有眾生語彼眾生言：『我等共取粳米。』是時，彼人報曰：『吾ⓣ以取二日食糧。』此人聞已，復生此念：『我當儲四日食糧。』即時辦四日食糧。復有眾生語彼眾ⓤ生：『可共相將外收粳米。』此人報曰：『吾＊以收四日食糧。』彼人聞已，便生此念：『吾當辦八日食糧。』即辦八日食儲。爾時，彼粳米更不復生。 「是時，眾生各生此念：『世間有大災患，今此粳米遂不如本，今當分此粳米。』即時分粳米。爾時眾生復生此念：『我今可自藏粳米，當盜他粳米。』是時，彼眾生自藏粳米，便盜他粳米。彼主見盜粳米，語彼人曰：『汝何故取吾粳米？今捨汝罪，後莫更犯。』爾時，世間初有此盜心。是時，復有眾生聞此ⓥ語，復自生ⓦ念：『我今可ⓧ藏此已粳米，當盜他粳米。』是時，彼眾生便捨己物，而取他物。彼主ⓨ見已，語彼人曰：『汝今何為取我粳米乎？』然彼人默然不對。是時，物主即時手ⓩ拳相加，自今已後，更莫相侵。 「是時，眾多人民聞眾生相盜，各共Ⓐ運集，自相Ⓑ謂言：『世間有此非法，各共相盜。今當立守田人，使守護田。其有眾生聰明高才者，當立為Ⓒ守田主。』是時，即選擇Ⓓ田主而語之曰：『汝等當知，世間有此非法竊盜，汝今守田當Ⓔ雇其直，諸人民來取他粳米者，即Ⓕ懲其罪。』爾時，即安Ⓖ田主。比丘當知，爾時，其守田者，號為剎利種，皆是舊法，非為Ⓗ非法。」 爾時，世尊便說此偈：
「始有剎利種， 姓中之上者，
聰明高才人， 天人所敬Ⓘ待。 「爾時，其有人民侵他物者，是時剎利取＊懲罰之。然Ⓙ復彼人不改其愆，故復犯之。是時剎利之主敕作刀杖，取彼人而梟其首。爾時，世間初有此殺生。是時，眾多人民聞此Ⓚ教令：『其有竊盜粳米者，剎利主即取殺之。』皆懷恐懼，衣毛皆豎，Ⓛ各作草盧於中坐禪，修其梵行，而一其心，捨離家業、妻子、Ⓜ兒婦獨靜其志，修於梵行。因此＊已來，而有婆羅門Ⓝ之名姓。是時，便有此二種姓出現世間。 「比丘當知，彼時由盜故便有殺生，由殺故便有刀杖。是時，剎利主告人民曰：『其有端Ⓞ政高才者，當使統此人民。』又告之曰：『其有人民竊盜者，Ⓟ使＊懲其罪。』爾時，便有此毘舍種Ⓠ姓，出現於世。 「爾時，多有眾生便生此念：『今日眾生之類各共殺生，皆Ⓡ由業之所致Ⓢ也，今可來往周旋以自生活。』爾時，便有首陀羅種姓，出現世間。」 爾時，世尊便說此偈：
「初有剎利種， 次有婆羅門，
第三名毘舍， 次復首陀姓。 「比丘當知，爾時，有此殺、盜心，無復有此自然粳米。 「爾時，便有五種穀子：一者根子，二者莖子，三者ⓐ枝子，四者ⓑ華子，五者ⓒ果子，及餘所生ⓓ之種子，是謂五種之子。皆是他方剎土風吹使來，取用作種以此自濟。如是，比丘！世間有ⓔ此瑞應，便有生、老、病、死，ⓕ致使今日有五盛陰身，不得盡於苦際，此名為劫成敗時之變易也。吾與汝說，諸佛世尊常所應行，今盡與汝說之。當樂閑居靜處，當念坐禪，勿起ⓖ懈怠，今不精誠，後悔無益。此是我之教ⓗ誨也。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓠ 含＝鋡【聖】＊ 「含」，聖本作「鋡」。「鋡」，大正藏原為「含」，今依據聖本改作「鋡」。
ⓡ 四＝三【聖】＊ 「四」，聖本作「三」。「三」，大正藏原為「四」，今依據聖本改作「三」。
ⓢ （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】 ？？？？
ⓣ 四十之一＝三十九【聖】 「四十之一」，聖本作「三十九」。「三十九」，大正藏原為「四十之一」，今依據聖本改作「三十九」。
ⓤ 〔之一〕－【宋】【元】 宋、元二本無「之一」二字。大正藏在「？」字之上／下有「之一」二字，今依據宋、元二本刪去。
ⓥ ～A. VII. 62. Suriya. (1-8) & D. 27. Aggañña. ？？？
ⓦ 須彌～Sineru. ？？？
ⓧ 〔之〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「之」字。大正藏在「？」字之上／下有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓨ 座＝坐【聖】＊ 「座」，聖本作「坐」。「坐」，大正藏原為「座」，今依據聖本改作「坐」。
ⓩ 義＝議【宋】【元】【明】 「義」，宋、元、明三本作「議」。「議」，大正藏原為「義」，今依據宋、元、明三本改作「議」。
Ⓐ 義＝議【聖】 「義」，聖本作「議」。「議」，大正藏原為「義」，今依據聖本改作「議」。
Ⓑ 敗壞＝壞敗【宋】【元】【明】 「敗壞」，宋、元、明三本作「壞敗」。「壞敗」，大正藏原為「敗壞」，今依據宋、元、明三本改作「壞敗」。
Ⓒ 諸比…等＝曰汝諸比丘【宋】【元】【明】 「諸比…等」，宋、元、明三本作「曰汝諸比丘」。「曰汝諸比丘」，大正藏原為「諸比…等」，今依據宋、元、明三本改作「曰汝諸比丘」。
Ⓓ 藏＝戢【宋】【元】【明】【聖】 「藏」，宋、元、明、聖四本作「戢」。「戢」，大正藏原為「藏」，今依據宋、元、明、聖四本改作「戢」。
Ⓔ 壞＝懷【宋】【元】【明】【聖】【麗-CB】【CB】 「壞」，宋、元、明、聖、麗-CB、CB六本作「懷」。「懷」，大正藏原為「壞」，今依據宋、元、明、聖、麗-CB、CB六本改作「懷」。
Ⓕ 郭＝墎【聖】＊ 「郭」，聖本作「墎」。「墎」，大正藏原為「郭」，今依據聖本改作「墎」。
Ⓖ 上＝下【宋】 「上」，宋本作「下」。「下」，大正藏原為「上」，今依據宋本改作「下」。
Ⓗ 宿＋（命）【宋】【元】【明】 「宿」，宋、元、明三本作「宿命」。大正藏無「命」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓘ 〔有〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「有」字。大正藏在「？」字之上／下有一「有」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓙ 博＝波【宋】【元】【明】 「博」，宋、元、明三本作「波」。「波」，大正藏原為「博」，今依據宋、元、明三本改作「波」。
Ⓚ 〔間〕－【聖】 聖本無「間」字。大正藏在「？」字之上／下有一「間」字，今依據聖本刪去。
Ⓛ 〔叉〕－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「叉」字。大正藏在「？」字之上／下有一「叉」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓐ 勝＋（已）【宋】【元】【明】 「勝」，宋、元、明三本作「勝已」。大正藏無「已」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓑ 已＝以【聖】＊ 「已」，聖本作「以」。「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。
ⓒ 彼＋（天）【宋】【元】【明】 「彼」，宋、元、明三本作「彼天」。大正藏無「天」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓓ 三＝四【宋】【元】【明】 「三」，宋、元、明三本作「四」。「四」，大正藏原為「三」，今依據宋、元、明三本改作「四」。
ⓔ 〔去〕－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「去」字。大正藏在「？」字之上／下有一「去」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓕ 俾＝伊【宋】【元】【明】【聖】 「俾」，宋、元、明、聖四本作「伊」。「伊」，大正藏原為「俾」，今依據宋、元、明、聖四本改作「伊」。
ⓖ 〔山〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「山」字。大正藏在「？」字之上／下有一「山」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓗ 頭山＋（去馬頭山）【宋】【元】【明】 「頭山」，宋、元、明三本作「頭山去馬頭山」。大正藏無「去馬頭山」四字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓘ （此）＋鐵【宋】【元】【明】 「鐵」，宋、元、明三本作「此鐵」。大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ 校＝挍【聖】 「校」，聖本作「挍」。「挍」，大正藏原為「校」，今依據聖本改作「挍」。
ⓚ 恒＝桓【宋】【元】【明】【麗-CB】【CB】，＝洹【聖】 ？？？？
ⓛ 下＋（象）【宋】【元】【明】 「下」，宋、元、明三本作「下象」。大正藏無「象」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓜ 優＝憂【聖】＊ 「優」，聖本作「憂」。「憂」，大正藏原為「優」，今依據聖本改作「憂」。
ⓝ 狩＝獸【宋】【元】【明】 「狩」，宋、元、明三本作「獸」。「獸」，大正藏原為「狩」，今依據宋、元、明三本改作「獸」。
ⓞ 蠡＝豹【宋】，＝豸【明】 ？？？？
ⓟ 往＝住【聖】 「往」，聖本作「住」。「住」，大正藏原為「往」，今依據聖本改作「住」。
ⓠ 崛＝掘【聖】 「崛」，聖本作「掘」。「掘」，大正藏原為「崛」，今依據聖本改作「掘」。
ⓡ 源＝原【宋】 「源」，宋本作「原」。「原」，大正藏原為「源」，今依據宋本改作「原」。
ⓢ [>恒伽]～Gaṅgā. ？？？
ⓣ 私＝辛【宋】【元】【明】【聖】 「私」，宋、元、明、聖四本作「辛」。「辛」，大正藏原為「私」，今依據宋、元、明、聖四本改作「辛」。
ⓤ 死＝悉【宋】【元】【明】，＝私【聖】 ？？？？
ⓥ 凋＝彫【宋】【元】【明】【聖】 「凋」，宋、元、明、聖四本作「彫」。「彫」，大正藏原為「凋」，今依據宋、元、明、聖四本改作「彫」。
ⓦ 三＝二【元】 「三」，元本作「二」。「二」，大正藏原為「三」，今依據元本改作「二」。
ⓧ 〔現〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「現」字。大正藏在「？」字之上／下有一「現」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓨ （是時）＋四【宋】＊【元】＊【明】＊ 「四」，宋、元、明三本作「是時四」。大正藏無「是時」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓩ （時）＋五【聖】 「五」，聖本作「時五」。大正藏無「時」字，今依據聖本補上。
Ⓐ 豔＝燄【宋】＊【元】＊【明】＊ 「豔」，宋、元、明三本作「燄」。「燄」，大正藏原為「豔」，今依據宋、元、明三本改作「燄」。
Ⓑ 遺＝有【宋】【元】【明】 「遺」，宋、元、明三本作「有」。「有」，大正藏原為「遺」，今依據宋、元、明三本改作「有」。
Ⓒ 出＋（時）【宋】【元】【明】 「出」，宋、元、明三本作「出時」。大正藏無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓓ 懼＝怖【宋】【元】【明】 「懼」，宋、元、明三本作「怖」。「怖」，大正藏原為「懼」，今依據宋、元、明三本改作「怖」。
Ⓔ 消＝銷【宋】【元】【明】 「消」，宋、元、明三本作「銷」。「銷」，大正藏原為「消」，今依據宋、元、明三本改作「銷」。
Ⓕ （復）＋起【宋】【元】【明】 「起」，宋、元、明三本作「復起」。大正藏無「復」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓖ （耶）＋山【宋】【元】【明】 「山」，宋、元、明三本作「耶山」。大正藏無「耶」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓐ 伽＋（羅）【宋】【元】【明】 「伽」，宋、元、明三本作「伽羅」。大正藏無「羅」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓑ 提＝地【聖】 「提」，聖本作「地」。「地」，大正藏原為「提」，今依據聖本改作「地」。
ⓒ 曰＝越【宋】【元】【明】 「曰」，宋、元、明三本作「越」。「越」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明三本改作「越」。
ⓓ （四）＋海【宋】【元】【明】 「海」，宋、元、明三本作「四海」。大正藏無「四」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓔ 術＝述【宋】【元】【明】 「術」，宋、元、明三本作「述」。「述」，大正藏原為「術」，今依據宋、元、明三本改作「述」。
ⓕ 蒲＝婆【宋】【元】【明】，＝蒱【聖】 ？？？？
ⓖ 提觀看＝地看觀【宋】【元】【明】，提＝地【聖】 ？？？？
ⓗ 復能＝能復【宋】【元】【明】 「復能」，宋、元、明三本作「能復」。「能復」，大正藏原為「復能」，今依據宋、元、明三本改作「能復」。
ⓘ 少＋（者）【宋】【元】【明】 「少」，宋、元、明三本作「少者」。大正藏無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ 呼＝號【宋】【元】【明】 「呼」，宋、元、明三本作「號」。「號」，大正藏原為「呼」，今依據宋、元、明三本改作「號」。
ⓚ 婬＝淫【聖】 「婬」，聖本作「淫」。「淫」，大正藏原為「婬」，今依據聖本改作「淫」。
ⓛ 法＝欲【宋】【元】【明】 「法」，宋、元、明三本作「欲」。「欲」，大正藏原為「法」，今依據宋、元、明三本改作「欲」。
ⓜ 以＝既已【宋】【元】【明】 「以」，宋、元、明三本作「既已」。「既已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「既已」。
ⓝ 生＋（等）【宋】【元】【明】 「生」，宋、元、明三本作「生等」。大正藏無「等」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓞ 〔便〕－【聖】 聖本無「便」字。大正藏在「？」字之上／下有一「便」字，今依據聖本刪去。
ⓟ 今＝令【元】【明】 「今」，元、明二本作「令」。「令」，大正藏原為「今」，今依據元、明二本改作「令」。
ⓠ 爾＝今【宋】 「爾」，宋本作「今」。「今」，大正藏原為「爾」，今依據宋本改作「今」。
ⓡ 〔之〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「之」字。大正藏在「？」字之上／下有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓢ 妊＝任【聖】 「妊」，聖本作「任」。「任」，大正藏原為「妊」，今依據聖本改作「任」。
ⓣ 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊ 「以」，宋、元、明三本作「已」。「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
ⓤ 生＋（曰）【宋】【元】【明】 「生」，宋、元、明三本作「生曰」。大正藏無「曰」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓥ 語＋（已）【宋】【元】【明】 「語」，宋、元、明三本作「語已」。大正藏無「已」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓦ （此）＋念【宋】【元】【明】 「念」，宋、元、明三本作「此念」。大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓧ 藏此已＝自藏【宋】【元】【明】 「藏此已」，宋、元、明三本作「自藏」。「自藏」，大正藏原為「藏此已」，今依據宋、元、明三本改作「自藏」。
ⓨ 見＋（之）【宋】【元】【明】 「見」，宋、元、明三本作「見之」。大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓩ 拳＝捲【聖】 「拳」，聖本作「捲」。「捲」，大正藏原為「拳」，今依據聖本改作「捲」。
Ⓐ 運＝雲【宋】＊【元】＊【明】＊ 「運」，宋、元、明三本作「雲」。「雲」，大正藏原為「運」，今依據宋、元、明三本改作「雲」。
Ⓑ 謂＝語【宋】【元】【明】 「謂」，宋、元、明三本作「語」。「語」，大正藏原為「謂」，今依據宋、元、明三本改作「語」。
Ⓒ 〔守〕－【聖】 聖本無「守」字。大正藏在「？」字之上／下有一「守」字，今依據聖本刪去。
Ⓓ 〔田〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「田」字。大正藏在「？」字之上／下有一「田」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓔ 雇＝顧【宋】【元】【明】【聖】 「雇」，宋、元、明、聖四本作「顧」。「顧」，大正藏原為「雇」，今依據宋、元、明、聖四本改作「顧」。
Ⓕ 懲＝徵【聖】＊ 「懲」，聖本作「徵」。「徵」，大正藏原為「懲」，今依據聖本改作「徵」。
Ⓖ 〔田〕－【聖】 聖本無「田」字。大正藏在「？」字之上／下有一「田」字，今依據聖本刪去。
Ⓗ 非＝今【宋】【元】【明】 「非」，宋、元、明三本作「今」。「今」，大正藏原為「非」，今依據宋、元、明三本改作「今」。
Ⓘ 待＝侍【元】【明】【聖】 「待」，元、明、聖三本作「侍」。「侍」，大正藏原為「待」，今依據元、明、聖三本改作「侍」。
Ⓙ 復＝後【宋】【元】【明】 「復」，宋、元、明三本作「後」。「後」，大正藏原為「復」，今依據宋、元、明三本改作「後」。
Ⓚ 教＝殺【宋】 「教」，宋本作「殺」。「殺」，大正藏原為「教」，今依據宋本改作「殺」。
Ⓛ 〔各〕－【宋】 宋本無「各」字。大正藏在「？」字之上／下有一「各」字，今依據宋本刪去。
Ⓜ 兒婦＝婦兒【聖】 「兒婦」，聖本作「婦兒」。「婦兒」，大正藏原為「兒婦」，今依據聖本改作「婦兒」。
Ⓝ 〔之〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「之」字。大正藏在「？」字之上／下有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓞ 政＝正【宋】【元】【明】 「政」，宋、元、明三本作「正」。「正」，大正藏原為「政」，今依據宋、元、明三本改作「正」。
Ⓟ 使＝便【宋】【元】【明】 「使」，宋、元、明三本作「便」。「便」，大正藏原為「使」，今依據宋、元、明三本改作「便」。
Ⓠ 〔姓〕－【聖】 聖本無「姓」字。大正藏在「？」字之上／下有一「姓」字，今依據聖本刪去。
Ⓡ 由＋（田）【元】【明】 「由」，元、明二本作「由田」。大正藏無「田」字，今依據元、明二本補上。
Ⓢ 〔也〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「也」字。大正藏在「？」字之上／下有一「也」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓐ 枝＝華【宋】【元】【明】【聖】 「枝」，宋、元、明、聖四本作「華」。「華」，大正藏原為「枝」，今依據宋、元、明、聖四本改作「華」。
ⓑ 華＝果【宋】【元】【明】，＝果【聖】 ？？？？
ⓒ 果＝枝【宋】【元】【聖】，＝技【明】 ？？？？
ⓓ 〔之〕－【聖】 聖本無「之」字。大正藏在「？」字之上／下有一「之」字，今依據聖本刪去。
ⓔ 此＝是【宋】【元】【明】 「此」，宋、元、明三本作「是」。「是」，大正藏原為「此」，今依據宋、元、明三本改作「是」。
ⓕ 致＝至【宋】【元】【明】 「致」，宋、元、明三本作「至」。「至」，大正藏原為「致」，今依據宋、元、明三本改作「至」。
ⓖ 懈＝解【宋】，＝誨【元】 ？？？？
ⓗ 誨＝悔【宋】，＝懈【元】 ？？？？[註解]① ② ③ [同經異譯]
[讀經拾得]ⓘ（二）[0738a11]聞如是： 一時，佛在ⓙ羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。 是時，ⓚ摩竭國王ⓛ阿闍世，在群臣中而作是說：「此ⓜ拔祇國極為熾盛，人民眾多，吾當攻伐，攝彼邦土。」 是時，阿闍世王告ⓝ婆利迦婆羅門曰：「汝今往至世尊所，持吾姓名，往問訊世尊，ⓞ禮敬承事云：『王阿闍世白世尊言：「意欲ⓟ攻伐＊拔祇國，為可爾不？」』設如來有所說者，汝善思惟，來向吾說。所以然者，如來語終不有二。」 是時，婆羅門受王教敕，往至世尊所，共相問訊，在一面坐。是時，婆羅門白佛言：「王阿闍世禮敬世尊，承事問訊，又復重白：『意欲往攻伐＊拔祇大國。』先來問佛為可爾不？」 爾時，彼婆羅門以衣覆頭腳，著象牙ⓠ屐，腰帶利劍，不ⓡ應說法。 是時，世尊告阿難曰：「若＊拔祇人民修七法者，終不為外寇所壞。云何為七？若當＊拔祇國人民，盡集一處而不散者，便不為他國所壞，是[調>謂]初法不為外寇所敗。 「復次，阿難！＊拔祇國人上下和ⓢ順，＊拔祇人民不為外人所ⓣ擒。是謂，ⓤ阿難，第二之法不為外寇所壞。 「復次，阿難！若＊拔祇國人亦不ⓥ婬他，著他女人色，是謂第三之法不為外寇所壞。 「復次，阿難！若＊拔祇國不從此間而傳至彼，亦復不從彼間傳來至此，是謂第四之法不為外寇所壞。 「復次，阿難！若＊拔祇國人供ⓦ養沙門、婆羅門，承事禮敬梵行人者，是謂第五之法，是時便不為外寇所ⓧ獲。 「復次，阿難！若＊拔祇國人民不貪著他財寶者，是謂第六法不為外寇所壞。 「復次，阿難！若＊拔祇國人民皆同一心，不向神寺，專精其意，便不為外寇所壞也，是謂第七之法不為外寇所壞。是謂，阿難！彼＊拔祇人修此七法者，終不為外人所壞。」 是時，梵志白佛言：「設當彼人成就一法，猶不可壞，何況七法而可壞乎？止！止！世尊！國事猥多，欲還所止。」爾時，梵志即從＊座起而去。 彼梵志ⓨ不遠，爾時世尊告諸比丘：「我今當說七不退轉法，汝等諦聽！善思念之。」 諸比丘白佛言：「唯然，世尊！」 爾時，諸比丘從佛受教。世尊告曰：「云何ⓩ為七不退轉Ⓐ之法？比丘當知，若比丘共集一處，皆共和順，上下相奉，轉進於上，修諸善法而不退轉，亦不為魔所得便，是謂初法不退Ⓑ轉。 「復次，眾僧和合順從其教，轉進於上Ⓒ而不退轉，不為魔王所壞，是謂第二之法不退轉也。 「復次，比丘！不著事務，不修世Ⓓ榮，轉進於上，不為魔天所得其便，是謂第三不退Ⓔ轉之法Ⓕ也。 「復次，比丘！不諷誦雜書，終日Ⓖ策役其情意，轉進於上，不為魔王Ⓗ得其便，是謂第四不退轉＊之法＊也。 「復次，比丘！勤修其法，除去睡眠，恒自警Ⓘ寤，轉進於上，不為弊魔而得其便，是謂第五不退轉＊之法。 「復次，比丘！不學算術，亦不使人習之，樂閑靜＊之處，修習其法，轉進於上，不為弊魔Ⓙ得其便＊也。是謂第六不退轉＊之法。 「復次，比丘！起一切世間不可樂想，習於禪行，忍諸法教，轉進於上，不為魔所得Ⓚ其便，是謂Ⓛ七不退轉法＊也。若有比丘成就此七法，共和Ⓜ順者，便不為魔得其便也。」 爾時，世尊Ⓝ說此偈言：
「除去於事業， 又非思惟亂，
設不行此者， 亦不得三昧。 「是故，比丘！當求方便，成此七法。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓘ ～A. VII. 20. Vassakāra.，[No. 1(2), 26(142)] ？？？？
ⓙ 羅閱城～Rājagaha.，＝羅閱祇城【宋】【元】【明】 ？？？？
ⓚ [>摩竭]～Māgadha. ？？？
ⓛ 阿闍世～Ajātasattu. ？？？
ⓜ 拔祇～Vajjī.，拔＝跋【宋】＊【元】＊【明】＊ ？？？？
ⓝ 婆利迦～Vassakāra.，迦＝沙迦羅【宋】【元】【明】 ？？？？
ⓞ 禮敬＝敬禮【明】 「禮敬」，明本作「敬禮」。「敬禮」，大正藏原為「禮敬」，今依據明本改作「敬禮」。
ⓟ （往）＋攻【宋】【元】【明】 「攻」，宋、元、明三本作「往攻」。大正藏無「往」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓠ 屐＝跂【聖】 「屐」，聖本作「跂」。「跂」，大正藏原為「屐」，今依據聖本改作「跂」。
ⓡ 應＋（與）【宋】【元】【明】 「應」，宋、元、明三本作「應與」。大正藏無「與」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓢ 順＋（是時）【宋】【元】【明】 「順」，宋、元、明三本作「順是時」。大正藏無「是時」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓣ 擒＝𤢌【聖】 「擒」，聖本作「𤢌」。「𤢌」，大正藏原為「擒」，今依據聖本改作「𤢌」。
ⓤ 〔阿難〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「阿難」二字。大正藏在「？」字之上／下有「阿難」二字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓥ 婬他＝他婬【宋】，＝邪婬【元】【明】，＝犯淫【聖】 ？？？？
ⓦ 養＋（精進）【宋】【元】【明】 「養」，宋、元、明三本作「養精進」。大正藏無「精進」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓧ 獲＝壞【宋】【元】【明】 「獲」，宋、元、明三本作「壞」。「壞」，大正藏原為「獲」，今依據宋、元、明三本改作「壞」。
ⓨ （去）＋不【宋】【元】【明】 「不」，宋、元、明三本作「去不」。大正藏無「去」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓩ 〔為〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「為」字。大正藏在「？」字之上／下有一「為」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓐ 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ 宋、元、明三本無「之」字。大正藏在「？」字之上／下有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓑ 轉＋（也）【宋】【元】【明】 「轉」，宋、元、明三本作「轉也」。大正藏無「也」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓒ 而＋（行）【宋】【元】【明】 「而」，宋、元、明三本作「而行」。大正藏無「行」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓓ 榮＝業【宋】【元】【明】 「榮」，宋、元、明三本作「業」。「業」，大正藏原為「榮」，今依據宋、元、明三本改作「業」。
Ⓔ 〔轉〕－【聖】 聖本無「轉」字。大正藏在「？」字之上／下有一「轉」字，今依據聖本刪去。
Ⓕ 〔也〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ 宋、元、明三本無「也」字。大正藏在「？」字之上／下有一「也」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓖ 〔策〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「策」字。大正藏在「？」字之上／下有一「策」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓗ （而）＋得【宋】＊【元】＊【明】＊ 「得」，宋、元、明三本作「而得」。大正藏無「而」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓘ 寤＝窹【宋】【元】【明】 「寤」，宋、元、明三本作「窹」。「窹」，大正藏原為「寤」，今依據宋、元、明三本改作「窹」。
Ⓙ （而）＋得【宋】【元】【明】 「得」，宋、元、明三本作「而得」。大正藏無「而」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓚ 其便＝便也【宋】【元】【明】 「其便」，宋、元、明三本作「便也」。「便也」，大正藏原為「其便」，今依據宋、元、明三本改作「便也」。
Ⓛ （第）＋七【宋】【元】【明】 「七」，宋、元、明三本作「第七」。大正藏無「第」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓜ 順＝合【宋】【元】【明】 「順」，宋、元、明三本作「合」。「合」，大正藏原為「順」，今依據宋、元、明三本改作「合」。
Ⓝ 說此偈言＝便說此偈【宋】【元】【明】 「說此偈言」，宋、元、明三本作「便說此偈」。「便說此偈」，大正藏原為「說此偈言」，今依據宋、元、明三本改作「便說此偈」。 [註解]① ② ③ [同經異譯]
（三）[0738c20]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當說七使，汝等善思念之。」 諸比丘對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。 世尊告曰：「云何為七？一者貪欲使，二者瞋恚使，三者憍慢使，四者癡使，五者疑使，六者見使，七者欲Ⓞ世間使。是謂，比丘！有此七使，使眾生之類，永處幽闇，纏結其身，流轉世間，無有休息，亦不能知生死根原。猶如彼二牛，一黑一白，共同一Ⓟ軛，共相牽引，不得相遠。此眾生類，亦復如是，為此貪欲使、無明使所纏結，不得相離，其餘五使，亦復追從，五使適從，七使亦然。若凡夫ⓐ之人，為此七使所縛，流轉生死，不得解脫，不能知苦之ⓑ元本。 「比丘當知，由此七使，便有三惡趣：地獄、畜生、餓鬼；由此七使，不能得度弊魔境界。然此七使之法復有七藥。云何為七？貪欲使者，念覺意治之；瞋恚使者，法覺意治之；邪見使者，精進覺意治之；欲世間使者，喜覺意治之；憍慢使者，猗覺意治之；疑使者，定覺意治之；無明使者，護覺意治之。是謂，比丘！此ⓒ七ⓓ使用七覺意治之。 「比丘當知，我本未成佛道為菩薩行，坐道樹下，便生斯念：『欲界眾生為何等所繫？』復作是念：『此眾生類為七使流轉生死，永不得ⓔ解；我今亦為此七使所繫，不得解脫。』爾時，復作是念：『此七使為用何治ⓕ之？』復重思惟：『此七使者當用七覺意治＊之，我當思惟七覺意。』ⓖ思惟七覺意時，有漏心ⓗ盡，便得解脫，後成無上正真之道，七日之中結跏趺坐，重思惟此七覺意。是故，諸比丘！若欲捨七使者，當念修行七覺意法。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]Ⓞ 世間使＝使世間【聖】 「世間使」，聖本作「使世間」。「使世間」，大正藏原為「世間使」，今依據聖本改作「使世間」。
Ⓟ 軛＝枙【宋】【元】【明】，＝扼【聖】 ？？？？
ⓐ 之人為此＝人為【宋】【元】【明】 「之人為此」，宋、元、明三本作「人為」。「人為」，大正藏原為「之人為此」，今依據宋、元、明三本改作「人為」。
ⓑ 元＝原【宋】【元】【明】【聖】 「元」，宋、元、明、聖四本作「原」。「原」，大正藏原為「元」，今依據宋、元、明、聖四本改作「原」。
ⓒ 〔七〕－【聖】 聖本無「七」字。大正藏在「？」字之上／下有一「七」字，今依據聖本刪去。
ⓓ 使＋（者）【宋】【元】【明】 「使」，宋、元、明三本作「使者」。大正藏無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓔ 解＋（脫）【宋】【元】【明】 「解」，宋、元、明三本作「解脫」。大正藏無「脫」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓕ 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ 宋、元、明三本無「之」字。大正藏在「？」字之上／下有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓖ 〔思惟…意〕－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「思惟…意」四字。大正藏在「？」字之上／下有「思惟…意」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓗ 盡便＝使【宋】 「盡便」，宋本作「使」。「使」，大正藏原為「盡便」，今依據宋本改作「使」。 [註解]① ② ③ [同經異譯]
（四）[0739a24]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有七種＊之人可事、可敬，是世間無上福田。云何ⓘ為七種人？所謂七人者：一者行慈，二者行悲，三者行喜，四者行護，五者行空，六者行無ⓙ想，七者行無願。是謂七種之人可事、可敬，是世間無上福田。所以然者，其有眾生行此七法ⓚ者，於現法中獲其果報。」 爾時，阿難白世尊言：「何以故不說須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛，乃說此七事乎？」 世尊告曰：「行慈七人其行，與須陀洹乃至佛其事不同；雖供養須陀洹乃至佛，不現得報；然供養此ⓛ七人者，於現世得報。是故，阿難！當勤加勇猛成辦七法。如是，阿難！當作是學。」 爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓘ 〔為〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「為」字。大正藏在「？」字之上／下有一「為」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓙ 想＝相【宋】【元】【明】【聖】 「想」，宋、元、明、聖四本作「相」。「相」，大正藏原為「想」，今依據宋、元、明、聖四本改作「相」。
ⓚ 〔者〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「者」字。大正藏在「？」字之上／下有一「者」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓛ 〔七〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「七」字。大正藏在「？」字之上／下有一「七」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [註解]① ② ③ （五）[0739b10]聞如是： 一時，佛在毘舍離獼猴池側，與大比丘眾五百人俱。 是時，世尊到時，著衣持缽，及將阿難入毘舍離乞食。爾時，毘舍離城內有大長者名毘羅先，饒財多寶，不可稱計；然復慳貪無惠施ⓜ之心，唯食宿福，更不造新。爾時，彼長者將諸婇女在後宮作倡ⓝ伎樂，自相娛樂。 爾時，世尊往詣彼巷，知而問阿難曰：「今聞作倡＊伎樂為是何家？」 阿難白佛：「是毘羅先長者家。」 佛告阿難：「此長者卻後七日命終，當生ⓞ涕哭地獄中。所以然者，此是常法。若斷善根＊之人，命終之時，皆生＊涕哭地獄中。今此長者宿福＊已盡，更不造新。」 阿難白佛言：「頗有因緣使此長者七日不命終乎？」 佛告阿難：「無此因緣得不命終ⓟ乎！昔所種行，今日＊已盡，此不可免。」 阿難白ⓠ佛：「頗有方宜令此長者不生＊涕哭地獄乎？」 佛告阿難：「有此方宜可使長者不入地獄耳。」 阿難白佛ⓡ言：「何等因緣使長者不入地獄？」 佛告阿難：「設此長者剃除鬚髮，著三法衣，出家學道者，便得免此罪也。」 阿難白佛言：「今我能使此長者出家學道。」 爾時，阿難辭世尊已，往至彼長者家，在門外立。是時，長者遙見阿難來，即出奉迎，便請使坐。時，阿難語長者曰：「今我是一切智人ⓢ邊聞，然如來今記：『汝身卻後七日當ⓣ身壞命終，生＊涕哭地獄中。』」 長者聞已，即懷恐懼，衣毛皆豎，白阿難曰：「頗有此因緣使七日＊之中不命終乎？」 阿難告曰：「無此因緣令七日中得免命終。」 長者復白言：「頗有因緣ⓤ我今命終，不生＊涕哭地獄中乎？」 阿難告曰：「世尊亦有此教：『若當長者剃除鬚髮，著三法衣，出家學道者，便不入地獄中。』汝今可宜出家學道，得到彼岸。」 長者白言：「阿難並在前ⓥ去，我正爾當往。」 是時，阿難便捨而去。長者便作是念：「言七日者猶ⓦ常為遠，吾今宜可五欲自娛樂，然後當出家學道。」 是時，阿難明日復至長者家，語長者曰：「一日＊已過，餘有六日在，可時出家。」 長者白言：「阿難並在前，正爾當尋從。」然彼長者猶故不去。 是時，阿難二日、三日，乃至六日至長者家，語長者曰：「可時出家，後悔無及。設不出家者，今日命終，當生＊涕哭地獄中。」 長者白阿難曰：「尊者並在前，正爾當隨後。」 阿難告曰：「長者！今日以何神足至彼間？方言先遣吾耶？但今欲共一時ⓧ俱往。」 是時，阿難將此長者往至世尊所，到＊已，頭面禮足，白佛言：「今此長者欲得出家學道，唯願如來當與剃除鬚髮，使得學道。」 佛告阿難：「汝今躬可度此長者。」 是時，阿難受佛教敕，即時與長者剃除鬚髮，教令著三法衣，使ⓐ學正法。是時，阿難教彼比丘曰：「汝當念修行，念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死，當修行如是之法。是謂，比丘！行此十念者，便獲大果報，得甘露法味。」 是時，毘羅先修行如是法ⓑ已，即其日命終，生四天王中。 是時，阿難即ⓒ闍維彼身，還至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，阿難白世尊言：「向者，比丘毘羅先者今已命終，為生何處？」 世尊告曰：「今此比丘命終生四天ⓓ王。」 阿難白佛言：「於彼命終當生何處？」 世尊告曰：「於彼命終當生三十三天，展轉生＊豔天、兜術天、化自在天、他化自在天，從彼命終復還來生，乃至四天王中。是謂，阿難！毘羅先比丘七ⓔ變周旋天人之中，最後得人身，出家學道，當盡苦際。所以然者，斯於如來有信心故。 「阿難當知，此閻浮提地南北二萬一千由旬，東西七千由旬，設有人供養閻浮里地人，其福為多不？」 阿難白佛言：「甚多，甚多。世尊！」 ⓕ佛告阿難：「若有眾生如ⓖ𤛓牛頃，信心不絕修行十念者；其福不可量，無有能ⓗ量者。如是，阿難！當求方便，修行十念。如是，阿難！當作是學。」 爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓜ 之心唯食＝心雖殖【宋】【元】【明】 「之心唯食」，宋、元、明三本作「心雖殖」。「心雖殖」，大正藏原為「之心唯食」，今依據宋、元、明三本改作「心雖殖」。
ⓝ 伎＝妓【宋】＊【元】＊【明】＊ 「伎」，宋、元、明三本作「妓」。「妓」，大正藏原為「伎」，今依據宋、元、明三本改作「妓」。
ⓞ 涕＝啼【宋】＊【元】＊【明】＊ 「涕」，宋、元、明三本作「啼」。「啼」，大正藏原為「涕」，今依據宋、元、明三本改作「啼」。
ⓟ 〔乎〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「乎」字。大正藏在「？」字之上／下有一「乎」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓠ 佛＋（言）【宋】【元】【明】 「佛」，宋、元、明三本作「佛言」。大正藏無「言」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓡ 〔言〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「言」字。大正藏在「？」字之上／下有一「言」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓢ 邊聞＝阿難言【宋】【元】【明】 「邊聞」，宋、元、明三本作「阿難言」。「阿難言」，大正藏原為「邊聞」，今依據宋、元、明三本改作「阿難言」。
ⓣ 身壞＝取【宋】【元】【明】 「身壞」，宋、元、明三本作「取」。「取」，大正藏原為「身壞」，今依據宋、元、明三本改作「取」。
ⓤ 我今＝令我【聖】 「我今」，聖本作「令我」。「令我」，大正藏原為「我今」，今依據聖本改作「令我」。
ⓥ 〔去〕－【聖】 聖本無「去」字。大正藏在「？」字之上／下有一「去」字，今依據聖本刪去。
ⓦ 常＝尚【宋】【元】【明】 「常」，宋、元、明三本作「尚」。「尚」，大正藏原為「常」，今依據宋、元、明三本改作「尚」。
ⓧ 〔俱〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「俱」字。大正藏在「？」字之上／下有一「俱」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓐ 學＝遵【宋】【元】【明】 「學」，宋、元、明三本作「遵」。「遵」，大正藏原為「學」，今依據宋、元、明三本改作「遵」。
ⓑ 已＝以【宋】 「已」，宋本作「以」。「以」，大正藏原為「已」，今依據宋本改作「以」。
ⓒ 闍維＝維耶【宋】【聖】，＝耶維【元】【明】 ？？？？
ⓓ 王＋（中）【宋】【元】【明】 「王」，宋、元、明三本作「王中」。大正藏無「中」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓔ 變＝反【宋】【元】【明】 「變」，宋、元、明三本作「反」。「反」，大正藏原為「變」，今依據宋、元、明三本改作「反」。
ⓕ 佛告＝告曰【宋】【元】【明】 「佛告」，宋、元、明三本作「告曰」。「告曰」，大正藏原為「佛告」，今依據宋、元、明三本改作「告曰」。
ⓖ 𤛓＝捔【聖】 「𤛓」，聖本作「捔」。「捔」，大正藏原為「𤛓」，今依據聖本改作「捔」。
ⓗ （稱）＋量【宋】【元】【明】 「量」，宋、元、明三本作「稱量」。大正藏無「稱」字，今依據宋、元、明三本補上。 [註解]① ② ③ ⓘ（六）[0740a25]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「ⓙ我當說極妙之法，初、ⓚ中、竟善，義理深邃，具足得修梵行，此經名為淨諸漏法，汝等善思念之。」 ⓛ比丘對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。 世尊告曰：「彼云何ⓜ名為淨諸漏法？或有有漏，緣見得斷；ⓝ或有有漏，親近得斷；或有有漏，遠離得斷；或有有漏，娛樂得斷；或有有漏，威儀得斷；或有有漏，思惟得斷。 「彼云何有漏由見得斷？於是，凡夫之人不睹聖人，不順從如來之法，不能擁護賢聖之法，不親近善知識，不與善知識從事。其聞法所應思惟法者亦不分別，不應思惟者而思惟之。未生欲漏而生，已生欲漏便增多；未生有漏而生，已生有漏便增多；未生無明漏而生，已生無明漏便增多。此法不應思惟而思惟之。 「彼云何法應思惟，然不思惟此法？所言思惟法者，未生欲漏使不生，已生欲漏而滅之；未生有漏令不生，已生有漏而滅之；未生無明漏令不生，已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟而不思惟，所不應思惟者便思惟之。ⓞ應思惟者復不思惟之，未生欲漏而生，已生欲漏而增多；未生有漏而生，已生有漏而增多；未生無明漏而生，已生無明漏而增多。彼人作如是思惟：『云何有過去久遠？我今當有過去久遠？』或復思惟：『無過去久遠？云何當有過去久遠？為誰有過去久遠？云何復有當來久ⓟ遠？我今當有將來久遠？』或復言：『無將來久遠。云何當有將來久遠？為誰有將來久遠？云何有ⓠ此眾生久遠？此眾生久遠為從何來？從此命終當生何處？』彼人起此不祥之念，便興六見展轉生ⓡ耶想，有我見審有此見；無有我見審興此見；有我見無我見於中起審見；又復自觀身復興此見；於己而不見己；復興此見，於無我而不見無我，於中起此見。爾時，彼人復生此邪見：我者即是今世，亦是後世，常ⓢ存於世而不朽敗，亦不變易，復不移動。是謂名為邪見之聚。邪見、災患、憂、悲、苦、惱，皆由此生而不可療治，亦復不能捨，遂增苦本，由是不為沙門之行、涅槃之道。 「又復，比丘！賢聖弟子ⓣ修其法，不失次ⓤ敘，善能擁護，與善知識共從事，彼能分別；不可思惟法亦能ⓥ知；所可思惟法亦能知之；彼所不應思惟法亦不思惟之；所應思惟法而思惟之。 「彼云何不應思惟法而不思惟之？於是，諸法未生欲漏而生，已生欲漏而增多；未生有漏而生，已生有漏而增多；未生無明漏而生，已生無明漏而增多。是謂此法不應ⓦ思惟之。 「彼何等法應思惟者而思惟之？於ⓧ是，諸法未生欲漏而不生，已生欲漏而滅之；未生有漏而不生，已生有漏而滅之；未生無明漏而不生，已生無明漏而滅之。是謂此法應ⓨ可思惟之。 「彼不應思惟者亦ⓩ不思惟之，可思惟者便思惟之，彼作如是思惟，便滅三法。云何為三？身Ⓐ耶、戒盜、疑。設不知、Ⓑ見，則增有漏之行；設見、聞、念、知者，則不增有漏之行；已知、已見，有漏便不生。是謂此漏見所斷也。 「彼云何漏恭敬所斷？於是，比丘！堪忍飢寒，勤苦風雨、蚊虻、惡言、罵辱，身生痛Ⓒ腦，極為煩疼，命垂欲斷，便能忍之。若不爾者，便起苦惱。設復能堪忍者，如是不生，是謂此漏恭敬所斷。 「彼云何漏親近所斷？於是，比丘！持心受衣，不興榮飾，但ⓐ欲支其形體，欲除寒熱，欲令風雨不加其身，又覆形體不令外露。ⓑ又持心隨時乞食，不起染著之心，但欲趣支形體，使故ⓒ痛得ⓓ差，新者不生；守護眾行，無所觸犯，長夜安隱而修梵行，久存於世。復持心意親近床＊座，亦不著榮華服飾，但欲除飢寒、風雨、蚊虻之類，趣支其形，得行道法。又復持心親近醫藥，不生染著之心；於彼醫藥，但欲使疾病除愈故，身體得安隱。設不親近者，則生有漏之患。若親近，則無有漏之患，是謂此漏親近所斷。 「彼云何有漏遠離所斷？於是，比丘！除去亂想，猶如惡象、駱駝、牛、馬、虎、狼、狗、蛇蚖、深坑、危岸、ⓔ柘ⓕ棘、峻崖、ⓖ濕泥，皆當遠離之。莫與惡知識從事，亦復不與惡人相近，能熟思惟不去心首，設不將護者，則生有漏；設擁護者，則不生有漏，是謂有漏遠離所斷。 「彼云何有漏娛樂所斷？於是，比丘！生欲想而不捨離，設起瞋恚想，亦不捨離，設復起疾想，亦不捨離，設不捨離者，則生有漏；ⓗ能捨離者，便能不起有漏。是謂此漏娛樂所斷。 「云何有漏威儀所斷？於ⓘ此，比丘！若眼見色不起色想，亦不起染污之心，具足眼根，亦無缺漏而護眼根。若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑、意知法，都不起染污之心，亦不起想著而護意根。若不攝其威儀，則生有漏；若攝其威儀者，則無有漏之患。是謂此漏威儀所斷。 「彼何等有漏思惟所斷？於是，比丘！修念覺意，依無欲、依無污、依滅盡而求出要，修法覺意、精進覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意、護覺意，依無欲、依無污、依滅盡而求出要。若不修此者，則生有漏之患；設能修者，則不生有漏之患。是謂此漏思惟所斷。 「若復，比丘！於比丘中諸所有漏，見斷者便見斷之，恭敬斷者ⓙ便恭敬斷之，親近斷者親近斷之，遠離斷者遠離斷之，ⓚ威儀斷者威儀斷之，思惟斷者思惟斷之。是謂，比丘！具足一切威儀，能斷ⓛ結、去愛，度於四流，漸漸越ⓜ苦。是謂，比丘！除有漏之法。諸佛世尊常所施行ⓝ慈念一切有形之類，今已施行。汝等常樂閑居樹下，勤加精進，勿有懈怠。今不勤加者，後悔無益。此是我之ⓞ訓教。」 爾時，ⓟ比丘聞佛所說，歡喜奉行。 增壹阿＊含經卷第三十＊四ⓠ [校勘]ⓘ ～M. 2. Sabbāsava.，[No. 26(10), No. 31] ？？？？
ⓙ 我＋（今）【宋】【元】【明】 「我」，宋、元、明三本作「我今」。大正藏無「今」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓚ 中竟善義理＝善中善竟善理義【宋】【元】【明】，中竟＝善中【聖】 ？？？？
ⓛ （諸）＋比【宋】【元】【明】 「比」，宋、元、明三本作「諸比」。大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓜ 〔名〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「名」字。大正藏在「？」字之上／下有一「名」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓝ （或有有漏恭敬得斷）＋或【宋】【元】【明】 「或」，宋、元、明三本作「或有有漏恭敬得斷或」。大正藏無「或有有漏恭敬得斷」八字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓞ （所）＋應【宋】【元】【明】 「應」，宋、元、明三本作「所應」。大正藏無「所」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓟ 遠＋（過去久遠為誰有過去久遠云何復有當來久遠）十九字【宋】【元】【明】【聖】 「」，本作「」。大正藏無「」字，今依據本補上。
ⓠ 此＋（有）【宋】【元】【明】 「此」，宋、元、明三本作「此有」。大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓡ 耶＝邪見【宋】【元】【明】 「耶」，宋、元、明三本作「邪見」。「邪見」，大正藏原為「耶」，今依據宋、元、明三本改作「邪見」。
ⓢ 存＝在【聖】 「存」，聖本作「在」。「在」，大正藏原為「存」，今依據聖本改作「在」。
ⓣ 修＋（行）【宋】【元】【明】 「修」，宋、元、明三本作「修行」。大正藏無「行」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓤ 敘＝緒【元】【聖】 「敘」，元、聖二本作「緒」。「緒」，大正藏原為「敘」，今依據元、聖二本改作「緒」。
ⓥ 知＋（之）【宋】【元】【明】 「知」，宋、元、明三本作「知之」。大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓦ （思惟者而不）＋思【宋】【元】【明】 「思」，宋、元、明三本作「思惟者而不思」。大正藏無「思惟者而不」五字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓧ 〔是〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「是」字。大正藏在「？」字之上／下有一「是」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓨ 可＋（思惟而）【宋】【元】【明】 「可」，宋、元、明三本作「可思惟而」。大正藏無「思惟而」三字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓩ 不＋（可）【聖】 「不」，聖本作「不可」。大正藏無「可」字，今依據聖本補上。
Ⓐ 耶＝邪【宋】【元】【明】 「耶」，宋、元、明三本作「邪」。「邪」，大正藏原為「耶」，今依據宋、元、明三本改作「邪」。
Ⓑ （不）＋見【宋】【元】【明】 「見」，宋、元、明三本作「不見」。大正藏無「不」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓒ 腦＝惱【宋】【元】【明】【聖】 「腦」，宋、元、明、聖四本作「惱」。「惱」，大正藏原為「腦」，今依據宋、元、明、聖四本改作「惱」。
ⓐ 欲＝使【宋】【元】【明】 「欲」，宋、元、明三本作「使」。「使」，大正藏原為「欲」，今依據宋、元、明三本改作「使」。
ⓑ 又＋（復）【宋】【元】【明】【聖】 「又」，宋、元、明、聖四本作「又復」。大正藏無「復」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓒ 痛＝疾【元】【明】 「痛」，元、明二本作「疾」。「疾」，大正藏原為「痛」，今依據元、明二本改作「疾」。
ⓓ 差＝瘥【宋】【元】【明】 「差」，宋、元、明三本作「瘥」。「瘥」，大正藏原為「差」，今依據宋、元、明三本改作「瘥」。
ⓔ 柘＝荊【聖】 「柘」，聖本作「荊」。「荊」，大正藏原為「柘」，今依據聖本改作「荊」。
ⓕ 棘＝蕀【聖】 「棘」，聖本作「蕀」。「蕀」，大正藏原為「棘」，今依據聖本改作「蕀」。
ⓖ 濕＝深【宋】【元】【明】，＝涅【聖】 ？？？？
ⓗ （設）＋能【宋】【元】【明】 「能」，宋、元、明三本作「設能」。大正藏無「設」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓘ 此＝是【宋】【元】【明】 「此」，宋、元、明三本作「是」。「是」，大正藏原為「此」，今依據宋、元、明三本改作「是」。
ⓙ 〔便〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「便」字。大正藏在「？」字之上／下有一「便」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓚ （娛樂斷者娛樂斷之）＋威【宋】【元】【明】 「威」，宋、元、明三本作「娛樂斷者娛樂斷之威」。大正藏無「娛樂斷者娛樂斷之」八字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓛ 結去愛＝愛結【宋】【元】【明】 「結去愛」，宋、元、明三本作「愛結」。「愛結」，大正藏原為「結去愛」，今依據宋、元、明三本改作「愛結」。
ⓜ 苦＝於苦際【宋】【元】【明】 「苦」，宋、元、明三本作「於苦際」。「於苦際」，大正藏原為「苦」，今依據宋、元、明三本改作「於苦際」。
ⓝ 慈＝愍【宋】【元】【明】 「慈」，宋、元、明三本作「愍」。「愍」，大正藏原為「慈」，今依據宋、元、明三本改作「愍」。
ⓞ 訓教＝教訓【宋】【元】【明】 「訓教」，宋、元、明三本作「教訓」。「教訓」，大正藏原為「訓教」，今依據宋、元、明三本改作「教訓」。
ⓟ （諸）＋比【宋】【元】【明】 「比」，宋、元、明三本作「諸比」。大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓠ ＋（光明皇后願文）【聖】 「」，聖本作「光明皇后願文」。大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。 [註解]① ② ③ [同經異譯]
[讀經拾得]增壹阿ⓡ含經卷第三十ⓢ五導讀ⓦ（七）[0741b24]聞如是： 一時，佛在阿ⓧ踰闍江水邊，與大比丘眾五百人俱。 ⓨ時，大均頭在閑靜之處，而作是念：「頗有此義，ⓩ恒益功德？為無此理？」是時，均頭即從座起，往Ⓐ至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，均頭白佛言：「世尊！向者在閑靜之處，而作是念：『頗有此理，所行眾事，得益功德耶？』我今問世尊！唯願說之。」 世尊告曰：「可得增益功德。」 均頭白佛Ⓑ言：「云何得增益功德？」 世尊告曰：「增益有七事，其福不可稱量，亦復無人能算計此者。云何為七？於是，族姓子、若族姓女未曾起僧伽藍處，於中興立者，Ⓒ此福不可計。 「復次，均頭！若善男子、善女人能持床座施彼僧伽藍者及與比丘僧，是謂，均頭！第二之福不可稱計。 「復次，均頭！若善男子、善女人以食施彼比丘僧，是謂，均頭！第三之福不可稱計。 「復次，均頭。若善男子、善女人以遮雨衣給施比丘僧者，是謂，均頭！第四功德其福不可Ⓓ量。 「復次，均頭！若族姓子、Ⓔ女若以藥Ⓕ施比丘僧者，是謂第五之福不可稱計。 「復次，均頭！若善男子、善女人曠野作好井者！是謂，均頭！第六Ⓖ之功德也，不可稱Ⓗ計。 「復次，均頭！善男子、善女人近道作舍，使當來過去得止宿者，是謂，均頭！第七功德不可稱計。 「是謂，均頭！七功德Ⓘ之法，其福不可Ⓙ量。若行，若坐，正使命終，其福隨後，如影隨形，其德不可稱＊計，言當有爾許之福，亦如大海水不可升斗量之，言當有爾許之水。此七功德亦復如是，其福不可稱限。是故，均頭！善男子、善女人當求方便，成辦七功德。如是，均頭！當作是學。」 爾時，均頭聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓡ 含＝鋡【聖】＊ 「含」，聖本作「鋡」。「鋡」，大正藏原為「含」，今依據聖本改作「鋡」。
ⓢ 五＝四【聖】＊ 「五」，聖本作「四」。「四」，大正藏原為「五」，今依據聖本改作「四」。
ⓣ （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】，〔東晉…譯〕－【聖】 ？？？？
ⓤ 品＋（第四十）【宋】【元】【明】，品＋（分）【聖】 ？？？？
ⓥ 餘＝二【明】 「餘」，明本作「二」。「二」，大正藏原為「餘」，今依據明本改作「二」。
ⓦ [No. 26(7)] ？？？
ⓧ 踰＝喻【聖】 「踰」，聖本作「喻」。「喻」，大正藏原為「踰」，今依據聖本改作「喻」。
ⓨ （是）＋時【宋】＊【元】＊【明】＊ 「時」，宋、元、明三本作「是時」。大正藏無「是」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓩ 恒＝增【元】【明】 「恒」，元、明二本作「增」。「增」，大正藏原為「恒」，今依據元、明二本改作「增」。
Ⓐ 〔至〕－【聖】 聖本無「至」字。大正藏在「？」字之上／下有一「至」字，今依據聖本刪去。
Ⓑ 〔言〕－【聖】 聖本無「言」字。大正藏在「？」字之上／下有一「言」字，今依據聖本刪去。
Ⓒ 此＋（初）【宋】【元】【明】 「此」，宋、元、明三本作「此初」。大正藏無「初」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓓ （計）＋量【宋】【元】【明】 「量」，宋、元、明三本作「計量」。大正藏無「計」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓔ 女若＝族姓女【宋】【元】【明】，〔若〕－【聖】 ？？？？
Ⓕ 施＋（與）【宋】【元】【明】 「施」，宋、元、明三本作「施與」。大正藏無「與」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓖ 之功德也＝功德【宋】【元】【明】 「之功德也」，宋、元、明三本作「功德」。「功德」，大正藏原為「之功德也」，今依據宋、元、明三本改作「功德」。
Ⓗ 計＝量【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】 「計」，宋、元、明、聖四本作「量」。「量」，大正藏原為「計」，今依據宋、元、明、聖四本改作「量」。
Ⓘ 〔之〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「之」字。大正藏在「？」字之上／下有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓙ （稱）＋量【宋】【元】【明】 「量」，宋、元、明三本作「稱量」。大正藏無「稱」字，今依據宋、元、明三本補上。 [註解]① ② ③ [同經異譯][讀經拾得]（八）[0741c27]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「汝等當修行死想，思惟死想。」 時，彼座上有一比丘白世尊言：「我常修行、思惟死想。」 世尊告曰：「汝云何思惟、修行死想？」 比丘白佛言：「思惟死想時，意欲存七日，思惟七覺意，於如來法中多所饒益，死後無恨。如是，世尊！我思惟死想。」 世尊告曰：「止！止！比丘！此非行死想之行，此名為放逸之法。」 復有一比丘白世尊言：「我能堪任修行死想。」 世尊告曰：「汝云何修行、思惟死想？」 比丘白佛言：「我今作是念：『意欲存在六日，思ⓐ惟如來正法已，便取命終，此則有所ⓑ增益。』如是思惟死想。」 世尊告曰：「止！止！比丘！汝亦是放逸之法，ⓒ非思惟死想也。」 復有比丘白佛言：「欲存在五日。」或言四日，或言三日、二日、一日者。 爾時，世尊告諸比丘：「止！止！比丘！此亦是放逸之法，非為思惟死想。」 爾時，復有一比丘白世尊言：「我ⓓ能堪ⓔ忍修行死想。」比丘白佛言：「我到時，著衣持缽，入舍衛城乞ⓕ食已，還出舍衛城，歸所在，入靜室中，思惟七覺意而取命終，此則思惟死想。」 世尊告曰：「止！止！比丘！此亦非思惟、修行死想。汝等諸比丘所說者，皆是放逸之行，非是修行死想之法。」 是時，世尊重告比丘：「其能如ⓖ婆迦利比丘者，此則名為思惟死想。彼比丘者，善能思惟死想，厭患此身惡露不淨。若比丘思惟死想，繫ⓗ意在前，心不移動，念出入息往還之數，於其中間思惟七覺意，則於如來法多所饒益。所以然者，一切諸行皆空、皆寂，起者、滅者皆是幻化，無有真實。是故，比丘！當於出入息中思惟死想，便脫生、老、病、死、愁、憂、苦、惱。如是，比丘！當ⓘ知作如是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 〔惟〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「惟」字。大正藏在「？」字之上／下有一「惟」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓑ 〔增〕－【聖】 聖本無「增」字。大正藏在「？」字之上／下有一「增」字，今依據聖本刪去。
ⓒ 非＋（為）【宋】【元】【明】 「非」，宋、元、明三本作「非為」。大正藏無「為」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓓ 〔能〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「能」字。大正藏在「？」字之上／下有一「能」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓔ 忍＝任【明】 「忍」，明本作「任」。「任」，大正藏原為「忍」，今依據明本改作「任」。
ⓕ 食＋（乞食）【宋】【元】【明】 「食」，宋、元、明三本作「食乞食」。大正藏無「乞食」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓖ 婆＝彼【聖】 「婆」，聖本作「彼」。「彼」，大正藏原為「婆」，今依據聖本改作「彼」。
ⓗ 意＝念【宋】【元】【明】 「意」，宋、元、明三本作「念」。「念」，大正藏原為「意」，今依據宋、元、明三本改作「念」。
ⓘ 知作如＝作【宋】【元】【明】 「知作如」，宋、元、明三本作「作」。「作」，大正藏原為「知作如」，今依據宋、元、明三本改作「作」。 [註解]① ② ③ [同經異譯]
[讀經拾得]
1.跋迦梨比丘，久病，以刀自殺，蒙世尊授第一記。（《雜阿含經》卷47第1265經） ⓙ（九）[0742b03]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，波斯匿王即敕群臣：「速嚴ⓚ寶羽之車，吾欲往世尊所，禮拜問訊。」 是時，大王即出城至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，如來與無ⓛ央數ⓜ之眾，圍遶說法。是時，七尼ⓝ健子，復有七裸形人，復有七黑梵志，復有七裸形婆羅門，去世尊不遠而過。 是時，波斯匿王見此諸人去世尊不遠而過，即白佛言：「觀此諸人經過不住，皆是少欲知足，無有家業。今此世間阿羅漢者，此人最為上首。所以然者，於眾人中極為苦行，不貪利養。」 世尊告曰：「大王！竟未識真ⓞ人羅漢，不以裸形露體名為阿羅漢。大王當知，此皆非真實之行，當念觀察久遠ⓟ來變。又復當觀可親、知親、可近、知近。所以然者，過去久遠世時有七梵志，在一處學，年極衰弊，以草為衣裳，食以果蓏，起諸邪見，各生此念：『我等持此苦行之法，使後作大國王，或求釋、梵、四天王。』 「爾時，有阿私陀天師，是諸婆羅門祖父，知彼梵志心中所念，即從梵天上沒，來至七婆羅門所。是時，阿私陀天師去天服飾，作婆羅門形，在露地經行。是時，七梵志遙見阿私陀經行，各懷瞋恚，而作是語：『此是何等著欲之人，在我等梵行人前行，今當咒灰滅之。』是七梵志即手掬水灑彼，梵志咒曰：『汝今速為灰土！』然婆羅門遂懷瞋恚，天師顏色倍更端ⓠ政。所以然者，慈能滅瞋。是時，七梵志便作是念：『我等將不為禁戒退轉乎？我等正起瞋恚，彼人ⓡ便自端＊政。』 「爾時，七人與天師便說此偈：
「『為天乾沓和， 羅剎鬼神乎？
是時名何等， 我等欲知之。』 「是時，阿私ⓢ陀師即時報偈曰：
「『非天乾沓和， 非鬼羅剎神，
天師阿私陀， 今我身是也。 「『我今知汝心中所念，故從梵天上來下耳。梵天去此極為玄遠，彼ⓣ帝釋身亦復如是，轉輪聖王亦不可得，不可以此苦行作ⓤ釋、梵、四天王。』 「是時，天師阿私陀便說此偈：
「『心內若干念， 外服而麤ⓥ獷，
但勤修正見， 遠離於惡道。 「是時，七梵志白天師曰：『審是天師乎？』報曰：『是也。但ⓧ今梵志不以裸形得生天上；未必修此苦行，得生梵天之處，又非露暴形體，作若干苦行，得生彼處；能攝心意，使不移動，便ⓨ生天上。不可以卿等所習得生彼處。』大王！觀察此義，不以裸形名為阿羅漢，ⓩ其凡夫之人欲知真人者，此事不Ⓐ然，然復真人能分別所習凡夫之行。又復凡夫之人不能知凡夫之行，真人便能知凡夫之行。但大王知之，當方便知久遠Ⓑ已來，非適今也。當以觀之。如是，大王！當以方便學之。」 爾時，波斯匿王白世尊言：「如來所說甚為快哉！非世人所能曉了。然國事Ⓒ猥多，欲還所止。」 佛告王曰：「王宜知＊時。」 爾時，王即從ⓐ坐起，禮世尊足，便退而去。 爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓙ ～M. 18. Madhupiṇḍika.，[No. 26(115)]. ？？？？
ⓚ 寶羽＝羽寶【宋】【聖】，＝羽葆【元】【明】 ？？？？
ⓛ 央＝鞅【聖】 「央」，聖本作「鞅」。「鞅」，大正藏原為「央」，今依據聖本改作「鞅」。
ⓜ 〔之〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「之」字。大正藏在「？」字之上／下有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓝ 健＝揵【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】 「健」，宋、元、明、聖四本作「揵」。「揵」，大正藏原為「健」，今依據宋、元、明、聖四本改作「揵」。
ⓞ 人＝阿【明】 「人」，明本作「阿」。「阿」，大正藏原為「人」，今依據明本改作「阿」。
ⓟ 來＝末【宋】【元】【明】 「來」，宋、元、明三本作「末」。「末」，大正藏原為「來」，今依據宋、元、明三本改作「末」。
ⓠ 政＝正【宋】【元】【明】【聖】＊ 「政」，宋、元、明、聖四本作「正」。「正」，大正藏原為「政」，今依據宋、元、明、聖四本改作「正」。
ⓡ 便＝更【明】 「便」，明本作「更」。「更」，大正藏原為「便」，今依據明本改作「更」。
ⓢ 陀＋（天）【宋】【元】【明】 「陀」，宋、元、明三本作「陀天」。大正藏無「天」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓣ 帝釋＝天帝【宋】【元】【明】 「帝釋」，宋、元、明三本作「天帝」。「天帝」，大正藏原為「帝釋」，今依據宋、元、明三本改作「天帝」。
ⓤ 釋梵＝梵釋【聖】 「釋梵」，聖本作「梵釋」。「梵釋」，大正藏原為「釋梵」，今依據聖本改作「梵釋」。
ⓥ 獷＝穔【聖】 「獷」，聖本作「穔」。「穔」，大正藏原為「獷」，今依據聖本改作「穔」。
ⓦ 心＝是【聖】 「心」，聖本作「是」。「是」，大正藏原為「心」，今依據聖本改作「是」。
ⓧ 今＝念【宋】【元】【明】 「今」，宋、元、明三本作「念」。「念」，大正藏原為「今」，今依據宋、元、明三本改作「念」。
ⓨ （得）＋生【宋】【元】【明】 「生」，宋、元、明三本作「得生」。大正藏無「得」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓩ 〔其〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「其」字。大正藏在「？」字之上／下有一「其」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓐ 然然＝然又【宋】，＝行又【元】【明】 ？？？？
Ⓑ 已＝以【聖】＊ 「已」，聖本作「以」。「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。
Ⓒ 猥多＝多猥【宋】【元】【明】 「猥多」，宋、元、明三本作「多猥」。「多猥」，大正藏原為「猥多」，今依據宋、元、明三本改作「多猥」。
ⓐ 坐＝座【宋】【元】【明】 「坐」，宋、元、明三本作「座」。「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。 [註解]① ② ③ [同經異譯]
ⓑ（一○）[0743a04]聞如是： 爾時，世尊食後，從尼拘屢園往至毘羅耶致聚中，在一樹下坐。是時，ⓔ執杖釋種出迦毘羅越至世尊所，在前默然而住。爾時，執杖釋種問世尊言：「沙門作何敕教？為何等論？」 世尊告曰：「梵志當知，我之所論，非天、龍、鬼神所能及也；亦非著世，復非住世。我之所論，正謂斯耳。」 是時，執杖釋種ⓕ儼頭嘆吒已，便退而去。爾時，如來即從座起，還詣所止。 爾時，世尊告諸比丘：「向者，在彼園中坐，有執杖釋種來至我所，而問我言：『沙門為作何等論？』吾報之曰：『我之所論，非天、世人所能及也；亦ⓖ非著世，復非住世，我之所論，正謂斯耳。』是時，ⓗ執杖釋種聞此語已，便退而去。」 爾時，有一比丘白世尊言：「云何亦不著世，復非住世？」 世尊告曰：「如我所論者，都不著世，ⓘ如今於欲而得解脫，斷於釋種狐疑，無有眾想。我之所論者，正謂此耳。」ⓙ世尊作此語已，即起入室。 是時，諸比丘各相謂言：「世尊向所論者，略說其義，誰能堪任廣說此義乎？」是時，諸比丘自相謂言：「世尊恒嘆譽尊者ⓚ大迦ⓛ栴延，今唯有迦＊栴延能說此義耳。」 是時，眾多比丘語迦＊栴延曰：「向者，如來略說其義，唯願尊者ⓜ當廣演ⓝ說之，事事分別，使諸人得解。」 迦＊栴延報曰：「猶如聚落有人出於彼村，欲求真實之物。彼若見大樹，便取ⓞ斫殺，取其枝葉而捨之去。然今汝等亦復如是，捨如來已，來從枝求實。然彼如來皆觀見之，靡不周遍，照明世間，為天、人導，如來者是法之真主，汝等亦當有此時節，自然當遇如來說此義。」 時，諸比丘對曰：「如來雖是法之真主，廣演其義；然尊者為世尊記，堪任廣說其義。」 迦＊栴延報曰：「汝等諦聽！善思念之。[語>吾]當演說分別其義。」 諸比丘對曰：「甚善。」是時，諸比丘ⓟ即受其教。 迦＊栴延告曰：「今如來所言：『我之所論，非天、龍、鬼神ⓠ之所能及，亦非著世，復非住世，然我於彼而得解脫，斷諸狐疑，無復猶豫，如今眾生之徒，好喜鬥訟，起諸亂想。』又如來言：『我不於中起染著心。』此是貪欲ⓡ使，瞋恚、邪見、欲世間使，憍慢使，疑使，無明使，或遇刀杖苦痛之報，與人鬥訟，ⓢ起若干不善之行，起諸亂想，ⓣ興不善行。若眼見色而起識想，三事相因便有更樂，ⓤ以有更ⓥ樂便有痛，＊以有痛便ⓦ有所覺，＊以ⓧ有覺便有想，＊以有想便稱量之，起若干種想著之念。ⓨ耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身更細滑、意知法，而起識想，三事相因便有更樂，＊以有更樂便有痛，＊以有痛便ⓩ有Ⓐ覺，以有覺便有想，＊以有想便稱量之，於中起若干Ⓑ種想著之念。Ⓒ此是貪欲＊之使、瞋恚使、邪見使、憍慢使、欲世間使、癡使、疑使，皆起刀杖之變，興若干種＊之變，不可稱計。 「若有人作是說：『亦無眼，亦無色，而有更樂。』此事不然。設復言：『無更樂，有痛者。』此亦不然。設言：『無痛而有想著者。』此事不然。設復有人言：『無耳、無聲，無鼻、無香，無舌、無味，無身、無細滑，無意、無法，而言有識者。』終無此理也。設言：『無識而有更樂者。』此事不然。設：『無更樂而言有痛者。』此事不然。設言：『無痛而有想著者。』此事不然。若復Ⓓ人言：『有Ⓔ眼、有色於中起識。』此是必然。若言：『耳聲、鼻香、舌味、身細滑、意法於中起識者。』此事必然。諸賢當知，由此因緣，世尊說曰：『我之所論，天及世人、魔、若魔天不能及者，亦不著世，復不住世，然我於欲而得解脫，斷於狐疑，無復猶豫。』世尊因此緣略說其義耳。汝等Ⓕ心不解者，更至如來所，重問此義。設如來有所說者，好念奉持。」 是時，眾多比丘聞迦＊栴延所Ⓖ說，亦不言善，復不言非，即從座起而去。自相謂言：「我等當持此義往問如來，設世尊有所說者，當奉行之。」 是時，眾多比丘往至世尊所，頭[而>面]禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘以此Ⓗ緣本，具白世尊。爾時，如來告比丘曰：「迦＊栴延比丘聰明辯Ⓘ才，廣演其義，設汝等至吾所問此義，我亦當以此與汝說之。」 爾時，阿難在如來後。是時，阿難白佛言：「此經義理極為甚深，猶如有人行Ⓙ路而遇甘露，取而食之，極為香美，食無厭足。此亦如是，其善男子、善女人所至到處，Ⓚ聞此法而無厭足。」重白世尊：「此經名何等，當云何奉行。」 佛告阿難：「此經名曰甘露法味，當念奉行。」 爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓑ ～M. 18. Madhupiṇḍika. ？？？
ⓒ [>迦毘羅衛國]～Kapilavatthu. ？？？
ⓓ 尼拘屢～Nigrodha. ？？？
ⓔ 執杖釋種～Daṇḍapāṇi Sakka. ？？？
ⓕ 儼＝顉【宋】【元】【明】 「儼」，宋、元、明三本作「顉」。「顉」，大正藏原為「儼」，今依據宋、元、明三本改作「顉」。
ⓖ 非＝不【宋】【元】【明】 「非」，宋、元、明三本作「不」。「不」，大正藏原為「非」，今依據宋、元、明三本改作「不」。
ⓗ 〔執杖〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「執杖」二字。大正藏在「？」字之上／下有「執杖」二字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓘ 如＝汝【宋】【元】【明】 「如」，宋、元、明三本作「汝」。「汝」，大正藏原為「如」，今依據宋、元、明三本改作「汝」。
ⓙ （爾時）＋世【宋】【元】【明】 「世」，宋、元、明三本作「爾時世」。大正藏無「爾時」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓚ 大迦栴延～Mahākaccāna. ？？？
ⓛ 栴＝旃【宋】【元】【明】【聖】＊ 「栴」，宋、元、明、聖四本作「旃」。「旃」，大正藏原為「栴」，今依據宋、元、明、聖四本改作「旃」。
ⓜ 當＋（何）【聖】 「當」，聖本作「當何」。大正藏無「何」字，今依據聖本補上。
ⓝ 〔說〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「說」字。大正藏在「？」字之上／下有一「說」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓞ 斫＝破【宋】 「斫」，宋本作「破」。「破」，大正藏原為「斫」，今依據宋本改作「破」。
ⓟ 即＝從【宋】【元】【明】 「即」，宋、元、明三本作「從」。「從」，大正藏原為「即」，今依據宋、元、明三本改作「從」。
ⓠ 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ 宋、元、明三本無「之」字。大正藏在「？」字之上／下有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓡ 〔使〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「使」字。大正藏在「？」字之上／下有一「使」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓢ 〔起〕－【聖】 聖本無「起」字。大正藏在「？」字之上／下有一「起」字，今依據聖本刪去。
ⓣ 興＝與【聖】 「興」，聖本作「與」。「與」，大正藏原為「興」，今依據聖本改作「與」。
ⓤ 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊ 「以」，宋、元、明三本作「已」。「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
ⓥ 樂＋（想）【聖】 「樂」，聖本作「樂想」。大正藏無「想」字，今依據聖本補上。
ⓦ 〔有〕－【宋】 宋本無「有」字。大正藏在「？」字之上／下有一「有」字，今依據宋本刪去。
ⓧ 有＋（所）【元】【明】【聖】 「有」，元、明、聖三本作「有所」。大正藏無「所」字，今依據元、明、聖三本補上。
ⓨ （若）＋耳【宋】【元】【明】 「耳」，宋、元、明三本作「若耳」。大正藏無「若」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓩ 有＝所【聖】 「有」，聖本作「所」。「所」，大正藏原為「有」，今依據聖本改作「所」。
Ⓐ （所）＋覺【宋】＊【元】＊【明】＊ 「覺」，宋、元、明三本作「所覺」。大正藏無「所」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓑ 〔種〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「種」字。大正藏在「？」字之上／下有一「種」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓒ 〔此〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「此」字。大正藏在「？」字之上／下有一「此」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓓ （有）＋人【宋】【元】【明】 「人」，宋、元、明三本作「有人」。大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓔ 眼＝限【宋】 「眼」，宋本作「限」。「限」，大正藏原為「眼」，今依據宋本改作「限」。
Ⓕ （若）＋心【宋】【元】【明】 「心」，宋、元、明三本作「若心」。大正藏無「若」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓖ 說＝言【宋】【元】【明】 「說」，宋、元、明三本作「言」。「言」，大正藏原為「說」，今依據宋、元、明三本改作「言」。
Ⓗ 緣本＝本緣【宋】【元】【明】 「緣本」，宋、元、明三本作「本緣」。「本緣」，大正藏原為「緣本」，今依據宋、元、明三本改作「本緣」。
Ⓘ 才＋（已）【聖】 「才」，聖本作「才已」。大正藏無「已」字，今依據聖本補上。
Ⓙ 路＋（渴乏）【元】【明】 「路」，元、明二本作「路渴乏」。大正藏無「渴乏」二字，今依據元、明二本補上。
Ⓚ （以）＋聞【聖】 「聞」，聖本作「以聞」。大正藏無「以」字，今依據聖本補上。
ⓐ 〔增壹…經〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「增壹…經」四字。大正藏在「？」字之上／下有「增壹…經」四字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓑ 〔一〕－【聖】 聖本無「一」字。大正藏在「？」字之上／下有一「一」字，今依據聖本刪去。 [註解]① ② ③ [同經異譯]
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