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增壹阿ⓤ含經卷第ⓥ四十導讀ⓨ（一）[0764c20]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾[世時>時，世]尊告諸比丘：「有九眾生居處，是眾生所居之處。云何為九？或有眾生，若干種身，若干種想，所謂天及人也；或有眾生，若干種身一想，所謂ⓩ梵迦夷天，最初出現也；或有眾生，一身若干想，所謂Ⓐ光音天也；或有眾生，一身一想，所謂Ⓑ遍淨天也；或有眾生無量空，Ⓒ所謂空處天也；或有眾生無量Ⓓ識，識處天也；或有眾生不用處，＊所謂不用處天也；或有眾生有想無Ⓔ想，有想無想處天也；諸所生之處名為九也。是謂，比丘！九眾生居處，群萌之類，曾居、已居、當居。是故，比丘！當求方便，離此九處。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓤ 含＝鋡【聖】＊ 「含」，聖本作「鋡」。「鋡」，大正藏原為「含」，今依據聖本改作「鋡」。
ⓥ 四十＝三十九【聖】＊ 「四十」，聖本作「三十九」。「三十九」，大正藏原為「四十」，今依據聖本改作「三十九」。
ⓦ （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】，〔東晉…譯〕十三字－【聖】 ？？？？
ⓧ 四＋（九法初）【明】，四＝二【聖】 ？？？？
ⓨ ～A. IX. 24. Sattāvāsa. ？？？
ⓩ 梵迦夷天～Brahmakāyikā. ？？？
Ⓐ 光音天～Ābhassarā. ？？？
Ⓑ 遍淨天～Subhakinhā. ？？？
Ⓒ 〔所謂〕－【宋】＊【元】＊【明】＊，所謂＝處【聖】 ？？？？
Ⓓ 識＋（處）【聖】 「識」，聖本作「識處」。大正藏無「處」字，今依據聖本補上。
Ⓔ 想＋（處）【宋】【元】【明】 「想」，宋、元、明三本作「想處」。大正藏無「處」字，今依據宋、元、明三本補上。 [註解]① ② ③ [同經異譯]
（二）[0765a06]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「當說嚫願有九種＊之德，汝等善思念之！吾今當敷演其義。」是時，諸比丘受佛教ⓐ誡。 佛告比丘：「彼云何名為嚫願九種之德？比丘當知，檀越施主成就三法；所施之物亦成就三法；受物之人亦成就三法。彼檀越施主云何成就三法？於是，檀越施主信成就，誓願成就，亦不殺生，是謂檀越施主成就此三法。所施之物云何成就ⓑ此三法？於是，施物色成就、香成就、味成就，是謂施物三事成就。云何受物之人成就三事？於是，受物之人戒成就、智慧成就、三昧成就，是謂受施之人成就三法。如是，達嚫成就此九法，獲大果報，至甘露滅盡之處。夫為施主欲求其福者，當求方便，成就此九法。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 誡＝戒【宋】【聖】 「誡」，宋、聖二本作「戒」。「戒」，大正藏原為「誡」，今依據宋、聖二本改作「戒」。
ⓑ 〔此〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「此」字。大正藏在「？」字之上／下有一「此」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [註解]① ② ③ （三）[0765a23]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「為成就九法。云何為九？強顏、耐辱、貪心、慳著、心念不捨離、健忘、少睡、隱匿ⓒ婬ⓓ泆、ⓔ亦無返復為九。是謂，比丘！為成就此九法。惡比丘亦復成就九法。云何為九？於是，惡比丘強顏、耐辱、貪ⓕ心、慳著、健忘、少睡、＊婬泆ⓖ靜匿、亦無返復、念不捨離為九。 「云何惡比丘強顏？於是，惡比丘不應求者而求之，違沙門之行。如是比丘名為強顏。 「＊云何惡比丘耐辱？於是，惡比丘在諸賢善比丘所，自稱歎說，毀呰他人。如是比丘名為耐辱。 「云何比丘生貪心？於是，比丘見他財物皆生貪心，此名為貪也。 「云何比丘慳著？於是，比丘所得衣缽不與人共，恒自藏舉。如是名為慳著。 「云何比丘健忘？於是，惡比丘恒多漏失妙善之言，亦不思惟方便，論說國事兵戰之法。如是惡比丘成就此健忘。 「云何惡比丘少於睡眠？於是，惡比丘所應思惟法而不思惟，如是惡比丘少於睡眠。 「云何惡比丘匿處＊淫＊泆？於是，惡比丘所為隱匿，不向人說。『我今ⓗ行ⓘ婬勿令人知。』如是比丘ⓙ所隱匿淫＊泆。 「云何惡比丘ⓚ無返復？於是，惡比丘無恭敬之心，不奉事師長、ⓛ尊貴重之人。如是惡比丘無有返復。 「若惡比丘成就此九法，念不捨離者，終不成道果。是故，比丘！諸惡之法ⓜ念當捨之。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓒ 婬＝淫【聖】＊ 「婬」，聖本作「淫」。「淫」，大正藏原為「婬」，今依據聖本改作「淫」。
ⓓ 泆＝妷【宋】＊ 「泆」，宋本作「妷」。「妷」，大正藏原為「泆」，今依據宋本改作「妷」。
ⓔ 亦無＝無有【宋】【元】【明】 「亦無」，宋、元、明三本作「無有」。「無有」，大正藏原為「亦無」，今依據宋、元、明三本改作「無有」。
ⓕ 心＝食【聖】 「心」，聖本作「食」。「食」，大正藏原為「心」，今依據聖本改作「食」。
ⓖ 靜＝隱【宋】【元】【明】 「靜」，宋、元、明三本作「隱」。「隱」，大正藏原為「靜」，今依據宋、元、明三本改作「隱」。
ⓗ 行婬＝所行【宋】【元】【明】 「行婬」，宋、元、明三本作「所行」。「所行」，大正藏原為「行婬」，今依據宋、元、明三本改作「所行」。
ⓘ 〔婬〕－【聖】 聖本無「婬」字。大正藏在「？」字之上／下有一「婬」字，今依據聖本刪去。
ⓙ 所＋（為）【宋】【元】【明】 「所」，宋、元、明三本作「所為」。大正藏無「為」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓚ 無＋（有）【宋】【元】【明】 「無」，宋、元、明三本作「無有」。大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓛ 尊＋（敬）【宋】【元】【明】 「尊」，宋、元、明三本作「尊敬」。大正藏無「敬」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓜ 念當＝當念【明】 「念當」，明本作「當念」。「當念」，大正藏原為「念當」，今依據明本改作「當念」。 [註解]① ② ③ （四）[0765b22]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「孔雀鳥成就九法。云何為九？於是，孔雀鳥顏貌端ⓝ政，音ⓞ響清徹，行步庠序，知時而行，飲食知節，常念知足，念不分散，少於睡眠，亦復少欲知於返復。是謂，比丘！孔雀之鳥成ⓟ就此九法。賢哲比丘亦復成就九法。云何為九？於是，賢善比丘顏貌端＊政，音＊響清徹，行步庠序，知時而行，飲食知節，常念知足，念不分散，少於睡眠，亦復少ⓠ欲知於返復。 「云何賢善比丘顏貌端＊政？所謂彼比丘出入行來進止之宜，終不失ⓡ敘。如是賢善比丘顏貌端＊政。 「云何比丘音＊響清徹？於是，比丘善別義理，終不錯亂。如是比丘音＊響清徹。 「云何比丘行步庠序？於是，比丘知時而行，不失次＊敘，又知可誦知誦，可習知習，可默知默，可起知起。如是比丘知於時節。 「云何比丘知時而行？於是，比丘應往即往，應住即住，隨ⓢ節聽法。如是比丘知時而行。 「云何比丘飲食知節？於是，比丘所得遺餘，與人共分，不ⓣ惜所有。如是比丘飲食知節。 「云何比丘ⓤ少睡眠？於是，比丘初夜時，習於ⓥ警寤，習三十七品無有漏脫，恒以經行、臥覺而淨其意；復於中夜思惟深奧，至後夜時，右脅著地，腳腳相累，思惟計明之想，復起經行而淨其意。如是，比丘少於睡眠。 「云何比丘少＊欲知於返復？於是，比丘承事三尊，奉敬師長。如是比丘少＊欲知於返復。如是，賢善比丘成就九法。今此九法當念奉行！如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓝ 政＝正【宋】＊【元】＊【明】＊ 「政」，宋、元、明三本作「正」。「正」，大正藏原為「政」，今依據宋、元、明三本改作「正」。
ⓞ 響＝嚮【聖】＊ 「響」，聖本作「嚮」。「嚮」，大正藏原為「響」，今依據聖本改作「嚮」。
ⓟ 〔就〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「就」字。大正藏在「？」字之上／下有一「就」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓠ 欲＋（知足）【聖】＊ 「欲」，聖本作「欲知足」。大正藏無「知足」二字，今依據聖本補上。
ⓡ 敘＝緒【聖】＊ 「敘」，聖本作「緒」。「緒」，大正藏原為「敘」，今依據聖本改作「緒」。
ⓢ 節＝順【宋】【元】【明】 「節」，宋、元、明三本作「順」。「順」，大正藏原為「節」，今依據宋、元、明三本改作「順」。
ⓣ 惜＝昔【聖】 「惜」，聖本作「昔」。「昔」，大正藏原為「惜」，今依據聖本改作「昔」。
ⓤ 少＋（於）【宋】【元】【明】【聖】 「少」，宋、元、明、聖四本作「少於」。大正藏無「於」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓥ 警＝景【聖】 「警」，聖本作「景」。「景」，大正藏原為「警」，今依據聖本改作「景」。 [註解]① ② ③ ⓦ（五）[0765c24]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「女人成就九法繫縛男子。云何為九？所謂歌、舞、伎、樂、笑、啼、常求方宜、自以幻術、顏色形體。計爾ⓧ許事中，唯有更樂，縛人最急，百倍、千倍，終不相比。如我今日觀察諸義，更樂縛人最急，無出是者，隨彼男子繫之牢固也。是故，諸比丘！當念捨此九法。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓦ ～A. VIII. 17. Bandha. ？？？
ⓧ 許＝諸【宋】 「許」，宋本作「諸」。「諸」，大正藏原為「許」，今依據宋本改作「諸」。 [註解]① ② ③ [同經異譯]
（六）[0766a04]聞如是： 一時，佛在優迦羅竹園中，與大比丘眾五百人俱。 爾時，世尊告諸比丘：「我今與汝當說妙法，初善、中善、竟善，義理深邃，清淨修行梵行，此經名曰一切諸法之本。汝等善思念之。」 諸比丘對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。 佛告之曰：「彼云何名為一切諸法之本？於是，比丘！凡夫之人不睹賢聖之教，亦不ⓐ掌護如來言教，不親近善知識，不受善知識言教。彼觀此地如實知之，此是地如ⓑ審是地；如實是地，亦復是水，亦復是火，亦復是風，四事合以為人，愚者之所娛樂。天自知為天，樂於天中ⓒ天；梵天自知為梵天，大梵自知為大梵，無能出者；光音天還自相知由光音天來；遍淨天自知為遍淨ⓓ天；果實天自知為果實天而不錯亂；阿毘耶陀天自知為阿毘耶陀天；空處天自知為空處天；識處天自知為識處天；不用處天自知為不用處天；有想無想處天自知為有想無想處天；見者自知為見；聞者自知為聞；欲者自知為欲；智者自知為智；一類自知為一類；若干類自知為若干類；悉具足ⓔ自知為悉具足；涅槃自知為涅槃，於中而自娛樂。所以然者，非智者之所說也。 「若聖弟子往覲聖人，承受其法，與善知識從事，恒親近善知識，觀此地種皆悉分明，ⓕ知所來處，亦不著於地，無有污染之心。水、火、風亦復如是。人、天、梵王、光音、遍淨、果實、阿毘耶陀天、空處、識處、不用處、有想無想處，見、聞、念、知，一種、若干種，乃至於涅槃，亦不著於涅槃，不起涅槃之想。所以然者，皆由善分別、善觀察。若彼比丘漏盡阿羅漢，所作已辦，捨於重擔，盡生死原本，平等解脫，彼能分別地種，ⓖ都不起想ⓗ著。地種、人、天、梵王，乃至有想無想處，亦復如是。至於涅槃，不著涅槃，不起涅槃之想。所以然者，皆由壞＊婬、怒、癡之所致也。比丘當知，如來．至真．等正覺善能分別於地，亦不著於地種，不起地種之想。所以然者，皆由ⓘ破愛網之ⓙ所ⓚ致，因有有生，因生有ⓛ老死，皆悉除盡，是故如來成最正覺。」佛說此語ⓜ時，是時諸比丘不受其教。所以然者，由魔波旬閉塞心意故。 「此經名曰一切諸法之本，我今具足說之。諸佛世尊所應修行，我今已具足施行。汝等當念閑居樹下，端意坐禪，思惟妙義。今不為者，後悔無益。此是我之教ⓝ誡也。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 掌＝寶【宋】【元】【明】 「掌」，宋、元、明三本作「寶」。「寶」，大正藏原為「掌」，今依據宋、元、明三本改作「寶」。
ⓑ 〔審是地如〕－【聖】 聖本無「審是地如」四字。大正藏在「？」字之上／下有「審是地如」四字，今依據聖本刪去。
ⓒ 〔天〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「天」字。大正藏在「？」字之上／下有一「天」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓓ 〔天〕－【聖】 聖本無「天」字。大正藏在「？」字之上／下有一「天」字，今依據聖本刪去。
ⓔ 〔自〕－【聖】 聖本無「自」字。大正藏在「？」字之上／下有一「自」字，今依據聖本刪去。
ⓕ 〔知〕－【聖】 聖本無「知」字。大正藏在「？」字之上／下有一「知」字，今依據聖本刪去。
ⓖ 都＝睹【聖】 「都」，聖本作「睹」。「睹」，大正藏原為「都」，今依據聖本改作「睹」。
ⓗ 著＝於【聖】 「著」，聖本作「於」。「於」，大正藏原為「著」，今依據聖本改作「於」。
ⓘ 破＋（壞）【宋】【元】【明】 「破」，宋、元、明三本作「破壞」。大正藏無「壞」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ 所＝不【聖】 「所」，聖本作「不」。「不」，大正藏原為「所」，今依據聖本改作「不」。
ⓚ 致＋（也）【宋】【元】【明】 「致」，宋、元、明三本作「致也」。大正藏無「也」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓛ （生）＋老【宋】【元】【明】【聖】 「老」，宋、元、明、聖四本作「生老」。大正藏無「生」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓜ 〔時〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「時」字。大正藏在「？」字之上／下有一「時」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓝ 誡＝戒【聖】＊ 「誡」，聖本作「戒」。「戒」，大正藏原為「誡」，今依據聖本改作「戒」。 [註解]① ② ③ （七）[0766b22]聞如是： 一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。 爾時，羅閱城中有一比丘，身遇疾病，至為困悴，臥大小便，不能自起止，亦無比丘往瞻視者，晝夜稱佛名號：「云何世尊獨不見愍？」 是時，如來以天耳聞彼比丘稱怨，喚呼ⓞ投歸如來。爾時，世尊告諸比丘：「吾與汝等，悉案行諸房，觀諸住處。」 諸比丘對曰：「如是。世尊！」 是時，世尊ⓟ與比丘僧前後圍繞，諸房間案行。爾時，病比丘遙見世尊來，即欲從ⓠ座起而不能自轉搖。是時，如來到彼比丘所，而告之曰：「止！止！比丘！勿自動轉，吾自有ⓡ坐具，足得坐耳。」 是時，毘沙門天王知如來ⓢ所念，從野馬世界沒，來至佛所，頭面禮足，在一面立。是時，釋提桓因知如來心中所念，即來至佛所。梵天王亦復知如來心中所念，從梵天沒，來至佛所，頭面禮足，在一面坐。時，四天王知如來心中所念，來至佛所，頭面禮足，在一面立。 是時，佛告病比丘曰：「汝今患苦有損不至增乎？」 比丘對曰：「弟子患苦遂增不損，極為少賴。」 佛告比丘：「瞻病人今為所在？何人來相瞻視？」 比丘白佛言：「今遇此病，無人相瞻視也。」 佛告比丘：「汝昔日未病之時，頗往問訊病ⓣ人乎？」 比丘白佛言：「不往問訊諸病ⓤ人。」 佛告比丘：「汝今無有善利於正法中。所以然者，皆由不往瞻視病故也。汝今，比丘！勿懷恐懼，當躬供養，令不有乏。如我今日天上、人中獨步無侶，亦能瞻視一切病人，無救護者與作救護，盲者與作眼目，救諸ⓥ疾人。」是時，世尊自除不淨，更與敷坐具。 是時，毘沙門天王及釋提桓因白佛言：「我等自當瞻此病比丘，如來勿復執勞。」 佛告諸天曰：「汝等且止！如來自當知時。如我自憶昔日未成佛道，修菩薩行，由一鴿故，自投命根，何況今日ⓦ以成佛道，當捨此比丘乎？終無此處。又釋提桓因先不瞻此病比丘，毘沙門天王、護世之主亦不相瞻視。」是時，釋提桓因及毘沙門天王皆默然不對。 爾時，如來手執掃ⓐ篲除去污泥，更施設坐具，復與浣衣裳，三法ⓑ視之，扶病比丘令坐，淨水沐浴。ⓒ有諸天在上，以香水灌之。是時，世尊ⓓ以沐浴比丘已，還坐床上，手自授食。 ⓔ爾時，世尊見比丘食訖，除ⓕ去缽器，告彼比丘曰：「汝今當捨三世之病。所以然者，比丘當知，生有處胎之厄，因生有老。夫為老者，形羸氣竭。因老有病。夫為病者，坐臥呻吟，四百四病一時俱臻。因病有死。夫為死者，形神分離，往趣善惡。設罪多者，當入地獄，刀山、劍樹，火車、爐炭、吞飲融銅；或為畜生，為人所使，食以芻草，受苦無量；復於不可稱計無數劫中，作餓鬼形，身長數十由旬，咽細如ⓖ針，復以融銅而灌其口，經歷無數劫中得作人身，榜ⓗ笞拷掠，不可稱計。復於無數劫中得生天上，亦經恩愛合會，又遇恩愛別離，欲無厭足；得賢聖道，爾乃離苦。 「今有九種之人，離於苦患。云何為九？所謂向阿羅漢、得阿羅漢、向阿那含、得阿那含、向斯陀含、得斯陀含、向須陀洹、得須陀洹、種性人為九。是謂，比丘！如來出現世間，甚為難值，人身難得，生正國中，亦復難遭，與善知識相遇，亦復如是，聞說法言，亦不可遇，法法相ⓘ生，時時乃有。比丘當知，如來今日現在世間，得聞正法，諸根不缺，堪任聞其正法，今不慇ⓙ勤，後悔無及。此是我之教＊誡。」 爾時，彼比丘聞如來教已，熟視尊顏，即於＊座上得三明，漏盡意解。 佛告比丘：「汝＊以解病之原本乎？」 比丘白佛：「我＊以解病之原本，去離此生、老、病、死。皆是如來神力所加，以四等之心，覆護一切，無量無限不可稱計，身、口、意淨。」 是時，世尊具足說法已，即從＊座起而去。 爾時，世尊告阿難曰：「汝今速打揵ⓚ椎，諸有比丘在羅閱城者，盡集普會講堂。」 是時，阿難從佛受教，即集諸比丘在普會講堂，前白佛言：「比丘ⓛ已集，唯願世尊宜知是時。」 爾時，世尊往至講堂所，就＊座而坐。爾時，世尊告諸比丘：「汝等學道為畏國王、盜賊而出家乎？比丘！信堅固修無上梵行，欲得捨生、老、病、死、憂、悲、苦、惱，亦欲離十二牽連。」 諸比丘對曰：「如是。世尊！」 佛告諸比丘：「汝等所以出家者，共一師、同一水乳，然ⓜ各不相瞻視。自今已ⓝ往，當展轉相瞻視。設病比丘無弟子者，當於眾中差次使看病人。所以然者，離此已，更不見所ⓞ為之處，福勝視病ⓟ之人者；其瞻病者瞻我無異。」 爾時，世尊便說斯偈：
「設有供養我， 及過去諸佛，
施我之福德， 瞻病而無異。」 爾時，世尊說此教已，告阿難曰：「自今已後諸比丘各各ⓠ相瞻視：若復比丘知而不為者，當案法律。此是我之教＊誡。」 爾時，ⓡ諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓞ 投歸＝歸投【聖】 「投歸」，聖本作「歸投」。「歸投」，大正藏原為「投歸」，今依據聖本改作「歸投」。
ⓟ 〔與〕－【聖】 聖本無「與」字。大正藏在「？」字之上／下有一「與」字，今依據聖本刪去。
ⓠ 座＝坐【聖】＊ 「座」，聖本作「坐」。「坐」，大正藏原為「座」，今依據聖本改作「坐」。
ⓡ 坐＝座【宋】【元】【明】 「坐」，宋、元、明三本作「座」。「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
ⓢ （心中）＋所【宋】【元】【明】 「所」，宋、元、明三本作「心中所」。大正藏無「心中」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓣ 人＝比丘【聖】 「人」，聖本作「比丘」。「比丘」，大正藏原為「人」，今依據聖本改作「比丘」。
ⓤ 人＋（也）【宋】【元】【明】 「人」，宋、元、明三本作「人也」。大正藏無「也」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓥ 疾＝病【宋】【元】【明】 「疾」，宋、元、明三本作「病」。「病」，大正藏原為「疾」，今依據宋、元、明三本改作「病」。
ⓦ 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊ 「以」，宋、元、明三本作「已」。「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
ⓐ 篲＝帚【宋】【元】【明】 「篲」，宋、元、明三本作「帚」。「帚」，大正藏原為「篲」，今依據宋、元、明三本改作「帚」。
ⓑ 視之＝之床【宋】【元】【明】 「視之」，宋、元、明三本作「之床」。「之床」，大正藏原為「視之」，今依據宋、元、明三本改作「之床」。
ⓒ 有＝又【宋】【元】【明】 「有」，宋、元、明三本作「又」。「又」，大正藏原為「有」，今依據宋、元、明三本改作「又」。
ⓓ 〔以〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「以」字。大正藏在「？」字之上／下有一「以」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓔ 爾＝是【明】 「爾」，明本作「是」。「是」，大正藏原為「爾」，今依據明本改作「是」。
ⓕ 去＝其【宋】【元】【明】 「去」，宋、元、明三本作「其」。「其」，大正藏原為「去」，今依據宋、元、明三本改作「其」。
ⓖ 針＝鍼【宋】【元】【明】 「針」，宋、元、明三本作「鍼」。「鍼」，大正藏原為「針」，今依據宋、元、明三本改作「鍼」。
ⓗ 笞＝𢰥【聖】 「笞」，聖本作「𢰥」。「𢰥」，大正藏原為「笞」，今依據聖本改作「𢰥」。
ⓘ 生＋（相）【聖】 「生」，聖本作「生相」。大正藏無「相」字，今依據聖本補上。
ⓙ 勤＝懃【聖】 「勤」，聖本作「懃」。「懃」，大正藏原為「勤」，今依據聖本改作「懃」。
ⓚ 椎＝搥【宋】【元】【明】，＝推【聖】 ？？？？
ⓛ 已＝以【聖】 「已」，聖本作「以」。「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。
ⓜ 各＋（各）【宋】【元】【明】 「各」，宋、元、明三本作「各各」。大正藏無「各」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓝ [往>往]＝後【宋】【元】【明】【聖】 「[往>往]」，宋、元、明、聖四本作「後」。「後」，大正藏原為「[往>往]」，今依據宋、元、明、聖四本改作「後」。
ⓞ 為＝施【宋】【元】【明】 「為」，宋、元、明三本作「施」。「施」，大正藏原為「為」，今依據宋、元、明三本改作「施」。
ⓟ 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ 宋、元、明三本無「之」字。大正藏在「？」字之上／下有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓠ （當）＋相【宋】【元】【明】 「相」，宋、元、明三本作「當相」。大正藏無「當」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓡ 〔諸〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「諸」字。大正藏在「？」字之上／下有一「諸」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [註解]① 四等之心：慈、悲、喜、捨四無量心。 ② ③ [同經異譯]
ⓢ（八）[0767b27]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有九種＊之人可敬可貴，供之得福。云何為九？所謂向阿羅漢、得ⓣ阿羅漢、向阿那含、得ⓤ阿那含、向斯陀含、得ⓥ斯陀含、向須陀洹、得ⓦ須陀洹、ⓧ向種性人為九。是謂，比丘！九種之人，供之得福，終無耗減。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓢ ～A. IX. 10. Ahuneyya. ？？？
ⓣ 阿羅漢～Arahaṁ. ？？？
ⓤ 阿那含～Anāgāmin. ？？？
ⓥ 斯陀含～Sakadāgāmin. ？？？
ⓦ 須陀洹～Sotāpanna. ？？？
ⓧ 向種性～Gotrabhū.，〔向〕－【宋】【元】【明】 ？？？？[註解]① ② ③ [同經異譯]
（九）[0767c06]聞如是： 一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。 是時，ⓨ滿呼王子ⓩ至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，＊滿呼王子白世尊言：「我曾聞：『朱利槃特比丘與盧迦延梵志共論，然此比丘不能答對。』我又曾聞：『如來弟子眾中，諸根闇鈍無有慧明，Ⓐ無出此比丘上者。如來優婆塞中在居家者，迦毘羅衛城中瞿Ⓑ曇釋種，諸根闇鈍，情意閉塞。』」 佛告王子曰：「朱利槃特比丘有神足之力，得上人之法，不習世間談Ⓒ論之宜。又王子當知，此比丘者極有妙義。」 是時，＊滿呼王子白世尊言：「佛所說雖爾，然我意中猶生此念：『云何有大神Ⓓ力，而不能與彼外道異學而共論Ⓔ議？』我今請佛及比丘僧，唯除朱利槃特一人。」 是時，世尊默然受請。是時，王子已見世尊受請Ⓕ已，即從＊座起，頭面禮世尊足，Ⓖ右遶三匝，便退而去。即其夜辦種種甘饌、飲食，敷好坐具，而白：「時到，今正是時。」 爾時，世尊以缽使朱利槃特比丘捉在後住，將諸比丘眾，前後圍遶，入羅閱城，至彼王子所，各次第坐。爾時，王子白世尊言：「唯願如來手授我缽，我今躬欲自飯如來。」 佛告王子曰：「今缽在朱利槃特比丘所，竟不持來。」 王子白佛言：「Ⓗ願世尊遣一比丘往取缽來。」 佛告王子：「汝今自往取如來缽來。」 爾時，朱利槃特比丘化ⓐ作五百華樹，其樹下皆有朱利槃特比丘坐。 爾時，王子聞佛教已，往取缽。遙見五百樹下，皆有朱利槃特比丘於樹下坐禪，繫念在前，無有分散。見已，便作是念：「何者是朱利槃特比丘？」ⓑ是＊滿呼王子即還ⓒ來世尊所，而白佛言：「往彼園中，均是朱利槃特比丘。不知何者是朱利槃特比丘？」 佛告王子曰：「還至園中，最在中央住，而彈指作是說：『其實是朱利槃特比丘者，唯願從＊座起！』」 是時，＊滿呼王子受教已，復至園中，在中央立，而作是說：「其實是朱利槃特比丘者，便從＊座起。」 王子作是語已。其餘五百化比丘自然消滅，唯有一朱利槃特比丘在。是時，＊滿呼王子共朱利槃特比丘至世尊所，頭面禮足，在一面立。 爾時，＊滿呼王子白佛言：「唯願世尊！今自悔責，不信如來言教：『此比丘ⓓ有神足ⓔ大威力。』」 佛告王子曰：「聽汝懺悔！如來所說終無有二。又此世間有九種人周旋往來。云何為九？一者豫知人情，二者聞已便知，三者觀相然後乃知，四者觀察義理然後乃知，五者知味然後乃知，六者知義、知味然後乃知，七者不知義、不知味，八者學於思惟神足之力，九者所受義尟。是ⓕ謂，王子！九種之人出現世間。如是，王子！彼觀相之人，於八人中最為第一，無過是者。今此朱利槃特比丘習於神足，不學餘法，此比丘恒以神足與人說法。我今阿難比丘觀相便知，豫知人情，知如來須是、不用是，亦知如來應當說是、離是，皆ⓖ令分明，如今無有出阿難比丘ⓗ上者，博ⓘ覽諸經義，靡不周遍。又此朱利槃特比丘能化ⓙ一形作若干形，復還合為一。此比丘後日當於虛空中取滅度。吾更不見餘人取滅度，如阿難比丘、朱利槃特比丘之比也。」 是時，佛復告諸比丘曰：「我聲聞中第一比丘，變化身形，能大能小，無有如朱利槃特比丘之ⓚ比。」 是時，＊滿呼王子手自斟酌，供養眾僧，除去缽器，更取小＊座，在如來前，叉手白世尊言：「唯願世尊聽朱利槃特比丘恒至我家，隨其所須衣被、雜物、沙門之法，盡在我家取之，當盡形壽供給所須。」 佛告王子：「汝今，王子！還向朱利槃特比丘懺悔，躬自請之！所以然者，非智之人欲別ⓛ智者，此事難遇；欲言智者能別有智之人，可有此理耳。」 是時，＊滿呼王子即ⓜ時向朱利槃特比丘禮，自稱姓名，求其懺悔：「大神足比丘，生意輕慢，自今ⓝ之後更不敢犯。唯願ⓞ受懺悔，更不敢犯。」 朱利槃特比丘報曰：「聽汝悔過，後莫復犯，亦莫復誹謗賢聖。王子當知，其有眾生誹謗聖人者，必當墮三惡趣生地獄中。如是，王子！當作是學。」 爾時，佛與＊滿呼王子說極妙之法，勸發令喜，即於＊座上，ⓟ得演此咒願：
「ⓠ祠祀火為上， 經書頌為最，
人中王為尊， 眾流海為首， 爾時，世尊說此偈已，即從＊座起。 是時，＊滿呼王子聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓨ 滿＝蒲【聖】＊ 「滿」，聖本作「蒲」。「蒲」，大正藏原為「滿」，今依據聖本改作「蒲」。
ⓩ （往）＋至【宋】【元】【明】 「至」，宋、元、明三本作「往至」。大正藏無「往」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓐ 〔無〕－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「無」字。大正藏在「？」字之上／下有一「無」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
Ⓑ 曇＝蜜【宋】【元】【明】 「曇」，宋、元、明三本作「蜜」。「蜜」，大正藏原為「曇」，今依據宋、元、明三本改作「蜜」。
Ⓒ 論＝議【宋】【元】【明】 「論」，宋、元、明三本作「議」。「議」，大正藏原為「論」，今依據宋、元、明三本改作「議」。
Ⓓ 力＝足【宋】【元】【明】 「力」，宋、元、明三本作「足」。「足」，大正藏原為「力」，今依據宋、元、明三本改作「足」。
Ⓔ 議＝義【聖】 「議」，聖本作「義」。「義」，大正藏原為「議」，今依據聖本改作「義」。
Ⓕ 〔已〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「已」字。大正藏在「？」字之上／下有一「已」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓖ 右遶＝遶佛【宋】【元】【明】 「右遶」，宋、元、明三本作「遶佛」。「遶佛」，大正藏原為「右遶」，今依據宋、元、明三本改作「遶佛」。
Ⓗ （唯）＋願【宋】【元】【明】 「願」，宋、元、明三本作「唯願」。大正藏無「唯」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓐ 〔作〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「作」字。大正藏在「？」字之上／下有一「作」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓑ 是＋（時）【宋】【元】【明】 「是」，宋、元、明三本作「是時」。大正藏無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓒ 來＝至【宋】【元】【明】 「來」，宋、元、明三本作「至」。「至」，大正藏原為「來」，今依據宋、元、明三本改作「至」。
ⓓ （極）＋有【宋】【元】【明】 「有」，宋、元、明三本作「極有」。大正藏無「極」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓔ （有）＋大【宋】【元】【明】 「大」，宋、元、明三本作「有大」。大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓕ 謂＝為【宋】【元】【明】 「謂」，宋、元、明三本作「為」。「為」，大正藏原為「謂」，今依據宋、元、明三本改作「為」。
ⓖ 令＝悉【宋】【元】【明】 「令」，宋、元、明三本作「悉」。「悉」，大正藏原為「令」，今依據宋、元、明三本改作「悉」。
ⓗ 上者＝者上【宋】【元】【明】 「上者」，宋、元、明三本作「者上」。「者上」，大正藏原為「上者」，今依據宋、元、明三本改作「者上」。
ⓘ 覽＝攬【宋】【聖】 「覽」，宋、聖二本作「攬」。「攬」，大正藏原為「覽」，今依據宋、聖二本改作「攬」。
ⓙ 〔一〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「一」字。大正藏在「？」字之上／下有一「一」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓚ 比＋（也）【聖】 「比」，聖本作「比也」。大正藏無「也」字，今依據聖本補上。
ⓛ （知）＋智【宋】【元】【明】 「智」，宋、元、明三本作「知智」。大正藏無「知」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓜ 時＝前【宋】【元】【明】 「時」，宋、元、明三本作「前」。「前」，大正藏原為「時」，今依據宋、元、明三本改作「前」。
ⓝ 之＝已【宋】【元】【明】 「之」，宋、元、明三本作「已」。「已」，大正藏原為「之」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
ⓞ 受＝求【明】 「受」，明本作「求」。「求」，大正藏原為「受」，今依據明本改作「求」。
ⓟ 〔得〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「得」字。大正藏在「？」字之上／下有一「得」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓠ 祠祀＝祀祠【宋】【元】【明】 「祠祀」，宋、元、明三本作「祀祠」。「祀祠」，大正藏原為「祠祀」，今依據宋、元、明三本改作「祀祠」。
ⓡ 業＝陀【元】【明】 「業」，元、明二本作「陀」。「陀」，大正藏原為「業」，今依據元、明二本改作「陀」。 [註解]① ② ③ （一○）[0768c06]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，阿難白世尊言：「所謂善知識者，即是半梵行ⓢ之人也，將引善道以至無為。」 佛告阿難：「勿作是言：『言善知識者，即是半梵行之人。』所以然者，夫善知識＊之人，即是全梵行＊之人，與共從事，將視好道。我亦由善知識成無上正真．等正覺；以成道果，度脫眾生不可稱計，皆悉免生、老、病、死。以此方便，知夫善知識＊之人，ⓣ全梵行＊之人也。 「復次，阿難！若善男子、善女人與善知識共從事者，信根增益，聞、施、慧德皆悉備具。猶如月欲盛滿，光明漸增，倍於常時。此亦如是，若有善男子、善女人親近善知識，信、聞、念、施、慧皆悉增益。以此方便，知其善知識者即是全梵行＊之人也。 「若我昔日不與善知識從事，終不為ⓤ燈光佛所見授決也。以與善知識從事故，得為與提和竭羅佛所見授決。以此方便，知其善知識者，即是全梵行＊之人也。 「ⓥ若當，阿難！世間無善知識者，則無有尊卑之＊敘，父母、師長、兄弟、宗親，則與彼豬犬之屬與共一類，造諸惡緣，種地獄罪緣；有善知識故，便別有父母、師長、兄弟、宗親。」 是時，世尊便說此偈：
「善知識非惡， 親法非為食，
將ⓐ導於善路， 此親最尊說。 「是故，阿難！勿復更說言：『善知識者是半梵行＊之人也。』」 爾時，阿難從佛受教聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓢ 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ 宋、元、明三本無「之」字。大正藏在「？」字之上／下有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓣ 全＋（是）【宋】【元】【明】 「全」，宋、元、明三本作「全是」。大正藏無「是」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓤ 燈＝錠【宋】【元】【明】，＝鐙【聖】 ？？？？
ⓥ 若當阿難＝阿難若當【宋】【元】【明】 「若當阿難」，宋、元、明三本作「阿難若當」。「阿難若當」，大正藏原為「若當阿難」，今依據宋、元、明三本改作「阿難若當」。
ⓐ 導＝道【聖】 「導」，聖本作「道」。「道」，大正藏原為「導」，今依據聖本改作「道」。 [註解]① ② ③ [同經異譯]
[讀經拾得]日後，世尊將再次對波斯匿王憶念起本經。請參考：《雜阿含經》卷46第1238經 ⓑ（一一）[0769a05]聞如是： 一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘＊之眾五百人俱。 是時，釋提桓因從三十三天沒，來至佛所，頭面禮足，在一面立，白世尊言：「天及人民有何ⓒ想念？意何所求？」 佛告之曰：「世間流浪，其性不同，所趣各異，想念非一。天帝當知，昔我無數阿僧祇劫亦生此念：『天及眾生之類，意何所趣向？為求何願？』從彼劫至今日，不見一人心共同者。釋提桓因當知，世間眾生起顛倒＊之想，無常計常＊之想，無樂計樂＊之想，無我有我＊之想，不淨有淨＊之想，正路有邪路＊之想，惡有福想，福有惡想，以此方便，知眾生之類，其根難量，性行各異。 「若當眾生盡同一想，無若干想者，ⓓ九眾生居處，則ⓔ不可知，亦難分別九眾生居，神識所止亦復難明，亦復不知有八大地獄，畜生所趣亦復難知。不別有地獄之苦，不知有四姓之豪貴，不知有阿須倫所趣之道，亦復不知三十三天。設當盡共同一心者，當如光音天。以眾生若干種，想念亦若干種。是故，知有＊九眾生居處、九神所止處，知有八大地獄、三惡道，至三十三天，亦復如是。以此方便，知眾ⓕ生類，其性不同，所行各異。」 是時，釋提桓因白世尊言：「如來所說甚為奇雅：『眾生之性，其行不同，想念各異，以其眾生所行不同故，致有青、黃、白、黑、長、短不均。』又且，世尊！諸天事ⓖ猥，欲還天上。」 佛告釋提桓因曰：「宜知是時。」 是時，釋提桓因即從＊座起，頭面禮足，便退而去。 爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜奉行。
九止．嚫．孔雀 繫縛．法之本 增壹阿＊含經卷第＊四十ⓗ [校勘]ⓑ ～A. IX. 24. Satta. ？？？
ⓒ 想＝相【聖】 「想」，聖本作「相」。「相」，大正藏原為「想」，今依據聖本改作「相」。
ⓓ 九＝七【聖】＊ 「九」，聖本作「七」。「七」，大正藏原為「九」，今依據聖本改作「七」。
ⓔ 〔不〕－【聖】 聖本無「不」字。大正藏在「？」字之上／下有一「不」字，今依據聖本刪去。
ⓕ 生＋（之）【宋】【元】【明】 「生」，宋、元、明三本作「生之」。大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓖ （煩）＋猥【宋】【元】【明】 「猥」，宋、元、明三本作「煩猥」。大正藏無「煩」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓗ ＋（光明皇后願文）【聖】 「」，聖本作「光明皇后願文」。大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。 [註解]① ② ③ [同經異譯]
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