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增壹阿ⓐ含經卷第二十一導讀（一）[0655a06]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「今有四人出現於世。云何為四？或有人先苦而後樂；或有人先樂而後苦；或有人先苦ⓓ而後苦；或有人先樂＊而後樂。 「ⓔ云何人先苦而後樂？或有一人生卑賤家，或殺人種、或工師種、或邪道家生，及餘貧匱ⓕ之家，衣食不充，彼人便生彼家。然復彼人無有邪見，彼便有此ⓖ見：有施、有受者，有今世、ⓗ有後世，有沙門、婆羅門，有父、有母，世有阿羅漢等受教者，亦有善惡果報。若ⓘ彼有極富之家，以知昔日施ⓙ德之報，不放逸報。彼若復見無衣食家者，知此人等不作施德，恒值貧賤。我今復值貧賤，無有衣食，皆由ⓚ曩ⓛ日不造福故，誑惑世人，行放逸法，緣此惡行之報，今值貧賤，衣食不充。若復見沙門、婆羅門修善法者，便向懺悔，改往所作；若復所有ⓜ之遺餘，與人等分。彼身壞命終，生善ⓝ處；若生ⓞ人中，多財饒寶，無所乏短。是謂此人先苦而後樂。 「何等人先樂而後苦？於是，或有一人生豪族家，或剎利種、或長者種、或大姓家，及諸富貴之家，衣食充足，便生彼家。然彼人恒懷邪見，與邊見共相應，彼便有此見：無施、無受者，亦無今世、後世之報，亦無父母，世無阿羅漢，亦無有得證者，亦復無有善惡之報。彼人有此邪見，若復見有富貴之家，而作是念：『此人久有此財寶耳。』男者久是男，女者久是女，畜生者久是畜生。不好布施，不持戒律。若彼見沙門、婆羅門奉持戒者，起瞋恚ⓟ心：『此人虛偽，何處當有福報之應？』彼人身壞命終之後，生地獄中；若得作人，在貧ⓠ窮家生，無有衣食，身體裸露，衣食不充。是謂此人先樂而後苦。 「何等人先苦＊而後苦？於是，有人生貧賤家，或殺人種、或工師種，及諸下劣之家，無有衣食，而此人生彼家。然復彼人身抱邪見，與邊見共相應，彼人便有此見：無施、無有受者，亦無今世、後世善惡之報，亦無父母，世無阿羅漢。不好布施，不奉持戒。若復見沙門、婆羅門，即興瞋恚向賢聖人；彼人見貧者，言久來有是；見富者，言久來有是；見父者，昔者是父，見母者，昔者是母。彼若身壞命終，生地獄中；若生人中，極為貧賤，衣食不充，是謂此人先苦而後苦。 「彼云何人先樂而後樂？彼或有一人生富貴家，或剎利種、或梵志種、或生國王種、或長者種生，及諸饒財多寶家生，所生之處無有乏短，彼人便生此家。然ⓡ後彼人有ⓢ正見，無有邪見，彼便有此見：有施、有受者，有今世、後世，世ⓣ有沙門、婆羅門，亦有善惡之報，有父、有母，世有阿羅漢。彼人若復見富貴之家饒財多寶者，便作是念：『此人昔日布施之所致。』若復見貧賤之家，『此人昔者，皆由不布施故。ⓤ故我今可隨時布施，莫後更生貧賤之家，然常好喜施惠於人。』彼人若見沙門、道士者，隨時問訊可否之宜，供給衣被、ⓥ飲食、ⓦ床臥具、病瘦醫藥，盡惠施之。若復命終之後，生善處天上；若ⓧ人中，生富貴之家，饒財多寶，是謂此人先樂＊而後樂。」 是時，有一比丘白世尊曰：「我觀今世眾生先苦而後樂，或有眾生於今世先樂而後苦，或有眾生於今世先苦＊而後苦，或有眾生先樂＊而後樂。」 爾時，世尊告彼比丘：「有此因緣，使眾生之類先苦而後樂，亦復有此眾生先樂而後苦，亦復有此眾生先苦＊而後苦，亦復有ⓨ眾生先樂＊而後樂。」 比丘白佛：「復以何因緣先ⓩ樂而後Ⓐ苦？復以何因緣先Ⓑ苦而後Ⓒ樂？復以何因緣先苦＊而後苦？復以何因緣先樂＊而後樂？」 世尊告曰：「比丘當知，若人壽百歲，正可十十耳。若使壽終冬、夏、春、秋。若復，比丘！百歲之中作諸功德，百歲之中造諸惡業，作諸邪見，彼於異時，或冬受樂，夏受苦。若百歲之中，功德具足，未曾有短；若復在中百歲之內，Ⓓ在諸邪見，造不善行，先受其罪，後受其福。若復少時作福，長時作罪；後生之時少時受福，長時受罪。若復少時作罪，長復作罪，彼人後生之時先苦＊而後苦。若復於少時作諸功德，分檀布Ⓔ施，彼於後生先樂＊而後樂。是謂，比丘！以此因緣先苦而後樂，亦由此因緣先樂而後苦，亦由此因緣先苦而後苦，Ⓕ亦由此因緣先樂而後樂。」 比丘白佛言：「唯Ⓖ願，世尊！若有眾生欲先樂而後樂，當行布施，求此先樂而後樂。」 世尊告曰：「如是，比丘！如汝所言，若有眾生欲成涅槃及阿羅漢道乃至佛道，當於中行布施，作諸功德。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 含＝鋡【聖】＊ 「含」，聖本作「鋡」。「鋡」，大正藏原為「含」，今依據聖本改作「鋡」。
ⓑ （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】，〔東晉…譯〕十三字－【聖】 ？？？？
ⓒ 九＝八【聖】 「九」，聖本作「八」。「八」，大正藏原為「九」，今依據聖本改作「八」。
ⓓ 而後＝後亦【聖】＊ 「而後」，聖本作「後亦」。「後亦」，大正藏原為「而後」，今依據聖本改作「後亦」。
ⓔ （彼）＋云【元】【明】 「云」，元、明二本作「彼云」。大正藏無「彼」字，今依據元、明二本補上。
ⓕ 之＝乏【宋】 「之」，宋本作「乏」。「乏」，大正藏原為「之」，今依據宋本改作「乏」。
ⓖ 見＋（者）【宋】 「見」，宋本作「見者」。大正藏無「者」字，今依據宋本補上。
ⓗ 〔有〕－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「有」字。大正藏在「？」字之上／下有一「有」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓘ 〔彼〕－【聖】 聖本無「彼」字。大正藏在「？」字之上／下有一「彼」字，今依據聖本刪去。
ⓙ 德之＝之德【宋】【元】【明】 「德之」，宋、元、明三本作「之德」。「之德」，大正藏原為「德之」，今依據宋、元、明三本改作「之德」。
ⓚ 曩＝往【聖】 「曩」，聖本作「往」。「往」，大正藏原為「曩」，今依據聖本改作「往」。
ⓛ 日＝昔【宋】【元】【明】【聖】 「日」，宋、元、明、聖四本作「昔」。「昔」，大正藏原為「日」，今依據宋、元、明、聖四本改作「昔」。
ⓜ 之遺＝乏匱【宋】【元】【明】 「之遺」，宋、元、明三本作「乏匱」。「乏匱」，大正藏原為「之遺」，今依據宋、元、明三本改作「乏匱」。
ⓝ 處＋（天上）【宋】【元】【明】 「處」，宋、元、明三本作「處天上」。大正藏無「天上」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓞ （天上）＋人【聖】 「人」，聖本作「天上人」。大正藏無「天上」二字，今依據聖本補上。
ⓟ 〔心〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「心」字。大正藏在「？」字之上／下有一「心」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓠ 窮＝賤【宋】【元】【明】 「窮」，宋、元、明三本作「賤」。「賤」，大正藏原為「窮」，今依據宋、元、明三本改作「賤」。
ⓡ 後＝復【宋】【元】【明】 「後」，宋、元、明三本作「復」。「復」，大正藏原為「後」，今依據宋、元、明三本改作「復」。
ⓢ 正＝等【宋】【元】【明】 「正」，宋、元、明三本作「等」。「等」，大正藏原為「正」，今依據宋、元、明三本改作「等」。
ⓣ （世）＋有【宋】【元】【明】 「有」，宋、元、明三本作「世有」。大正藏無「世」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓤ 〔故〕－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「故」字。大正藏在「？」字之上／下有一「故」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓥ 飲＝飯【聖】＊ 「飲」，聖本作「飯」。「飯」，大正藏原為「飲」，今依據聖本改作「飯」。
ⓦ 床＋（敷）【明】，床＋（蓐）【聖】 ？？？？
ⓧ （在）＋人【宋】【元】【明】 「人」，宋、元、明三本作「在人」。大正藏無「在」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓨ （此）＋眾【宋】【元】【明】【聖】 「眾」，宋、元、明、聖四本作「此眾」。大正藏無「此」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓩ 樂＝苦【宋】【元】【明】 「樂」，宋、元、明三本作「苦」。「苦」，大正藏原為「樂」，今依據宋、元、明三本改作「苦」。
Ⓐ 苦＝樂【宋】【元】【明】 「苦」，宋、元、明三本作「樂」。「樂」，大正藏原為「苦」，今依據宋、元、明三本改作「樂」。
Ⓑ 苦＝樂【宋】【元】【明】 「苦」，宋、元、明三本作「樂」。「樂」，大正藏原為「苦」，今依據宋、元、明三本改作「樂」。
Ⓒ 樂＝苦【宋】【元】【明】 「樂」，宋、元、明三本作「苦」。「苦」，大正藏原為「樂」，今依據宋、元、明三本改作「苦」。
Ⓓ 在＝作【宋】【元】【明】【聖】 「在」，宋、元、明、聖四本作「作」。「作」，大正藏原為「在」，今依據宋、元、明、聖四本改作「作」。
Ⓔ 施＋（長復作諸功德分段布施）十字【宋】【元】【明】 「」，本作「」。大正藏無「」字，今依據本補上。
Ⓕ 〔亦〕－【聖】 聖本無「亦」字。大正藏在「？」字之上／下有一「亦」字，今依據聖本刪去。
Ⓖ 願＝然【宋】【元】【明】 「願」，宋、元、明三本作「然」。「然」，大正藏原為「願」，今依據宋、元、明三本改作「然」。 [註解]① ② ③ [同經異譯]
（二）[0656a06]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有四人出現於世。云何為四？或有人身樂心不樂；或有人心樂身不樂；或有人心亦不樂身亦不樂；或有人身亦樂心亦樂。 「彼何等人身樂心不樂？於是，作福凡夫人，於四事供養衣被、飲食、ⓐ床臥具、病瘦醫藥，無所ⓑ短乏，但不ⓒ免餓鬼、畜生、地獄道，亦復不＊免惡趣中。是謂此人身樂心不樂。 「彼何等人心樂身不樂？所謂阿羅漢不作功德，於是四事供養之中，不能自辦，終不能得，但＊免地獄、餓鬼、畜生之道，猶如羅漢ⓓ唯喻比丘。是謂此人心樂身不樂。 「彼何等人身亦不樂心亦不樂？所謂凡夫之人不作功德，不能得四事供養衣被、飲食、＊床臥具、病瘦醫藥，ⓔ恒不免地獄、餓鬼、畜生道。是謂此人身亦不樂心亦不樂。 「彼何等人身亦樂心亦樂？所謂作功德阿羅漢，四事供養無所短乏，衣被、＊飲食、床臥具、病瘦醫藥，復免地獄、餓鬼、畜生道。所謂尸ⓕ波羅比丘是。是謂，比丘！世間有此四人。是故，比丘！當求方便，ⓖ當如尸波羅比丘。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 床＋（敷）【宋】＊【元】＊【明】＊，床＋（蓐）【聖】 ？？？？
ⓑ 短乏＝乏短【宋】【元】【明】 「短乏」，宋、元、明三本作「乏短」。「乏短」，大正藏原為「短乏」，今依據宋、元、明三本改作「乏短」。
ⓒ 免＝勉【聖】＊ 「免」，聖本作「勉」。「勉」，大正藏原為「免」，今依據聖本改作「勉」。
ⓓ 唯喻＝維渝【聖】，唯＝維【宋】【元】【明】 ？？？？
ⓔ 恒＝復【宋】【元】【明】【聖】 「恒」，宋、元、明、聖四本作「復」。「復」，大正藏原為「恒」，今依據宋、元、明、聖四本改作「復」。
ⓕ 波＝婆【宋】【元】【明】【聖】＊ 「波」，宋、元、明、聖四本作「婆」。「婆」，大正藏原為「波」，今依據宋、元、明、聖四本改作「婆」。
ⓖ 〔當〕－【聖】 聖本無「當」字。大正藏在「？」字之上／下有一「當」字，今依據聖本刪去。 [註解]① ② ③ （三）[0656a29]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「今當說四梵之福。云何為四？若有信善男子、善女人，未曾起偷婆處，於中能起偷婆者，是謂初梵之福也。復次，ⓗ信善男子、善女人，補治故寺者，是謂第二ⓘ受梵之福也。復次，＊信善男子、善女人，和合聖眾者，是謂第三受梵之ⓙ福。復次，若多薩阿竭初轉法輪時，諸天、世人勸請轉法輪，是謂第四受梵之福，是謂四受梵之福。」 爾時，有異比丘白世尊ⓚ言：「梵天之福竟為多少？」 世尊告曰：「諦聽！諦聽！善思念之，吾今當說。」 諸比丘對曰：「如是。」 世尊告曰：「閻浮里地東西七千由旬，南北二萬一千由旬，地形像車，其中眾生所有功德，正可與一ⓛ輪王功德等。 「瞿耶尼縱廣三十二萬里，地形如半月。比丘當知，閻浮地人民，及一＊輪王之德，比彼人者，與彼一人德等。 「復次，比丘！弗于逮ⓜ里地縱廣三十六萬里，地形方正，計閻浮ⓝ里地及瞿耶尼二方之福，故不如彼弗于逮一人之福。 「比丘當知，鬱單ⓞ曰縱廣四十萬里，地形如月滿，計三方人民之福，故不如鬱單曰一人之福。 「比丘當知，計四天下人民之福，故不如四天王之德；計四天下人民之福及四天王，故不如三十三天之福；計四天下及四天王、三十三天，故不如釋提桓因一人之福；計四天下及四天王及三十三天及釋提桓因，故不如一豔天之福；計四天下及四天王、三十三天、釋提桓因ⓟ及豔天，故不如一兜術ⓠ天福；計從四天下至兜術天之福，故不如一化自在天之福；計從四天下至化自在天之福，故不如一他化自在天之福；計從四天下至他化自在天之福，故不如一梵天王之福。 「比丘當知，此是梵天之福。若有善男子、善女人，求其福者，此是其量也。是故，比丘！欲求梵天福者，當求方便，成其功德。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓗ 〔信〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ 宋、元、明三本無「信」字。大正藏在「？」字之上／下有一「信」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓘ 〔受〕－【宋】 宋本無「受」字。大正藏在「？」字之上／下有一「受」字，今依據宋本刪去。
ⓙ 福＋（也）【宋】【元】【明】 「福」，宋、元、明三本作「福也」。大正藏無「也」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓚ 言＝曰【宋】【元】【明】 「言」，宋、元、明三本作「曰」。「曰」，大正藏原為「言」，今依據宋、元、明三本改作「曰」。
ⓛ （轉）＋輪【聖】＊ 「輪」，聖本作「轉輪」。大正藏無「轉」字，今依據聖本補上。
ⓜ 〔里地〕－【聖】，里＝人民【宋】【元】【明】 ？？？？
ⓝ 里＝之【元】【明】 「里」，元、明二本作「之」。「之」，大正藏原為「里」，今依據元、明二本改作「之」。
ⓞ 曰＝越【宋】＊【元】＊【明】＊ 「曰」，宋、元、明三本作「越」。「越」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明三本改作「越」。
ⓟ 〔及〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「及」字。大正藏在「？」字之上／下有一「及」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓠ 天＋（之）【宋】【元】【明】【聖】 「天」，宋、元、明、聖四本作「天之」。大正藏無「之」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。 [註解]① ② ③ （四）[0656c09]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「眾生之類有四種食，長養眾生。何等為四？所謂ⓡ摶食或大、或小，更樂食、念食、識食，是謂四食。 「彼云何名ⓢ為摶食？彼＊摶食者，如今人中所食，諸入口之物可食噉者，是謂ⓣ名為摶食。 「ⓤ云何名更樂食？所謂更樂食者，衣裳、ⓥ繖蓋、雜香華、熏火及香油，與婦人集聚，ⓦ諸餘身體所更樂者，是謂＊名為更樂ⓧ之食。 「彼云何名＊為念食？諸意中所念ⓨ想、所思惟者，或以口說，或以體觸，及諸所持之法，是謂名為念食。 「彼云何ⓩ為識食？所念識者，意之所知，梵天為首，乃至有想、無想天，以識為食，是謂＊名為識食。 「是謂，比丘！有此四食，眾生之類以此四食，流轉生死，從今世至後世。是故，諸比丘！當共捨離此四食。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓡ 摶＝揣【宋】【元】＊【聖】 「摶」，宋、元、聖三本作「揣」。「揣」，大正藏原為「摶」，今依據宋、元、聖三本改作「揣」。
ⓢ 〔為〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ 宋、元、明三本無「為」字。大正藏在「？」字之上／下有一「為」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓣ 〔名為〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ 宋、元、明三本無「名為」二字。大正藏在「？」字之上／下有「名為」二字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓤ （彼）＋云【宋】【元】【明】 「云」，宋、元、明三本作「彼云」。大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓥ 繖＝散【聖】 「繖」，聖本作「散」。「散」，大正藏原為「繖」，今依據聖本改作「散」。
ⓦ 諸＝語及【聖】 「諸」，聖本作「語及」。「語及」，大正藏原為「諸」，今依據聖本改作「語及」。
ⓧ 〔之〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「之」字。大正藏在「？」字之上／下有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓨ （所）＋想【宋】【元】【明】 「想」，宋、元、明三本作「所想」。大正藏無「所」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓩ 為＝名【宋】【元】【明】 「為」，宋、元、明三本作「名」。「名」，大正藏原為「為」，今依據宋、元、明三本改作「名」。 [註解]① ② ③ [同經異譯]
（五）[0656c26]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有四辯。云何為四？所謂義辯、法辯、Ⓐ辭辯、應辯。 「彼云何名為義辯？所謂義辯者，彼彼之所說，若天、龍、鬼神之所說，皆能分別其義，是謂名為義辯也。 「彼云何名為法辯？十二部經如來所說，所謂契經、祇夜、本末、偈、因緣、授決、已說、造頌、生經、方等、合集、未曾有，及諸有為法、無為法，有漏法、無漏法，諸法之ⓐ實不可沮壞，ⓑ所可總持者，是謂名為法辯。 「彼云何名為辭辯？若前眾生，長短之語，男語，女語，佛語，梵志、天、龍、鬼神之語，阿須倫、迦留羅、甄陀羅彼之所說，隨彼根ⓒ原與其說法，是謂名為辭辯。 「彼云何名為應辯？當說法時，無有怯弱，無有畏懼，能和悅四部之眾，是謂名為應辯。 「我今當教敕汝，當如摩訶拘絺羅。所以然者，拘絺羅有此四辯，能與四部之眾廣分別說。如我今日觀諸眾中，得四辯才，無有出拘絺ⓓ羅。ⓔ若此四辯，如來之所有，是ⓕ故，當求方便，成四辯才。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]Ⓐ 辭＝報【宋】＊ 「辭」，宋本作「報」。「報」，大正藏原為「辭」，今依據宋本改作「報」。
ⓐ 實＝寶【聖】 「實」，聖本作「寶」。「寶」，大正藏原為「實」，今依據聖本改作「寶」。
ⓑ 〔所〕－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「所」字。大正藏在「？」字之上／下有一「所」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓒ 原＝元【宋】【元】【明】【聖】 「原」，宋、元、明、聖四本作「元」。「元」，大正藏原為「原」，今依據宋、元、明、聖四本改作「元」。
ⓓ 羅＋（者）【宋】【元】【明】 「羅」，宋、元、明三本作「羅者」。大正藏無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓔ 若＝如【聖】 「若」，聖本作「如」。「如」，大正藏原為「若」，今依據聖本改作「如」。
ⓕ 故＋（諸比丘）【宋】【元】【明】 「故」，宋、元、明三本作「故諸比丘」。大正藏無「諸比丘」三字，今依據宋、元、明三本補上。 [註解]① ② ③ [同經異譯]
ⓖ（六）[0657a18]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有四事終不可思ⓗ惟。云何為四？眾生不可思議；世界不可思議；龍國不可思議；佛國境界不可思議。所以然者，不由此處得至滅盡涅槃。 「云何眾生不可思議？此眾生為從何來？為從何ⓘ去？復從何起，從此終當從何生？如是，眾生不可思議。 「云何世界不可思議？諸有邪見之人：世界斷滅、世界不斷ⓙ滅，世界有邊、世界無邊，是命、是身，非命、非身，梵天之所造，諸大鬼神作此世ⓚ界[邪>耶]？」 爾時，世尊便說此偈：
「梵天造人民， 世間鬼所造，
或能諸鬼作， 此語誰當定？ 「如是，比丘！世ⓜ間不可思議。 「云何龍界不可思議？云何此雨為從龍口出耶？所以然者，雨ⓝ渧不從龍口出也。為從眼、耳、鼻出耶，此亦不可思議。所以然者，雨渧不從眼、耳、鼻ⓞ出，但龍意之所念，若念惡亦雨，若念善亦雨，亦由ⓟ行本而作此雨。所以然者，今須彌山腹有天，名曰大力，知眾生心之所念，亦能作雨，然雨不從彼天口出，眼、耳、鼻出也。皆由彼天有神力故，而ⓠ能作雨。如是，比丘！龍境界不可思議。 「云何佛國境界不可思議？如來身者，為是父母所造耶？此亦不可思議。所以然者，如來身者，清淨ⓡ無穢受諸天氣。為是人所造耶？此亦不可思議。所以然者，以過人行。如來身者，為是ⓢ大ⓣ身，此亦不可思議。所以然者，如來身者，不可造作，非諸天所及。如來壽為短耶？此亦不可思議。所以然者，如來有四神足。如來為長壽耶？此亦不可思議。所以然者，然復如來故ⓤ興世間周旋，與善權方便相應。如來身者，不可摸則，不可言長、言短。音ⓥ聲亦不可法則，如來梵音，如來智慧、辯才不可思議，非世間人民之所能及。如是佛境界不可思議。 「如是。比丘！有此四處不可思議，非是常人之所思議。然此四事無善根本，亦不由此得修梵行，不至休息之處，乃至不到涅槃之處，但令人狂惑，心意錯亂，起諸疑結。 「所以然者，比丘當知，過去久遠，此舍衛城中有一凡人，便作是念：『我今當思議世界。』是時，彼人出舍衛城，在一華池水側，結跏趺坐，思ⓦ惟世界：『ⓧ此世界云何成？云何敗？誰造此世界？此眾生類為從何來？為從何出？為何時生？』是時，彼人思ⓨ議，此時便見池水中有四種兵出入。是時，彼人復作是念：『我今狂惑，心意錯亂，世間無者，我今見之。』時，彼人還入舍衛城，在里巷之中作是說：『諸賢當知，世界無者，我今見之。』 「是時，眾多人報彼人曰：『云何世間無者，汝今見之？』時，此人報眾多人曰：『我向者作是思惟：「世界為從何生？」便出舍衛城，在華池側，作是思＊議：「世界為從何來？誰造此世界？此眾生類從何ⓩ而來？為誰所生？若命終者當生何處？」我當思＊議，此時，便見池水中有四種兵出入，世界無者，我今見之。』是時，眾多人報彼人曰：『如汝實狂愚，池水之中那得四種兵？諸世界狂Ⓐ愚之中，汝Ⓑ最為上！』 「是故，比丘！我觀此義已，故告汝等耳。所以然者，此非善本功德，不得修梵行，亦復不得至涅槃處。然思＊議此者，則令人狂，心意錯亂。然比丘當知，彼人實見四種之兵。所以然者，昔日諸天與阿須倫共鬥，Ⓒ當共鬥時，諸天得勝，阿須倫不如。是時，阿須倫便懷恐怖，化形極Ⓓ使小，從藕根孔中過。佛眼之所見非餘者所及。 「Ⓔ是故，諸比丘！當思＊議四諦。所以然者，此四諦者，有義、有理，得修梵行，行沙門法，得至涅槃。是故，諸比丘！捨離此世界之法，當求方便，思＊議四諦。ⓐ知是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓖ ～A. IV. 77. Acintita. ？？？
ⓗ 惟＝議【宋】【元】【明】 「惟」，宋、元、明三本作「議」。「議」，大正藏原為「惟」，今依據宋、元、明三本改作「議」。
ⓘ 去＝生【宋】【元】【明】 「去」，宋、元、明三本作「生」。「生」，大正藏原為「去」，今依據宋、元、明三本改作「生」。
ⓙ 〔滅〕－【聖】 聖本無「滅」字。大正藏在「？」字之上／下有一「滅」字，今依據聖本刪去。
ⓚ 界＝間【宋】 「界」，宋本作「間」。「間」，大正藏原為「界」，今依據宋本改作「間」。
ⓛ 災＝此【聖】 「災」，聖本作「此」。「此」，大正藏原為「災」，今依據聖本改作「此」。
ⓜ 間＝界【元】【明】 「間」，元、明二本作「界」。「界」，大正藏原為「間」，今依據元、明二本改作「界」。
ⓝ 渧＝滴【宋】＊【元】＊【明】＊ 「渧」，宋、元、明三本作「滴」。「滴」，大正藏原為「渧」，今依據宋、元、明三本改作「滴」。
ⓞ 出＋（也）【宋】【元】【明】【聖】 「出」，宋、元、明、聖四本作「出也」。大正藏無「也」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓟ 行本＝本行【宋】【元】【明】 「行本」，宋、元、明三本作「本行」。「本行」，大正藏原為「行本」，今依據宋、元、明三本改作「本行」。
ⓠ 能作＝作此【宋】【元】【明】 「能作」，宋、元、明三本作「作此」。「作此」，大正藏原為「能作」，今依據宋、元、明三本改作「作此」。
ⓡ 無＋（瑕）【宋】【元】【明】 「無」，宋、元、明三本作「無瑕」。大正藏無「瑕」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓢ 大＝天【元】【明】 「大」，元、明二本作「天」。「天」，大正藏原為「大」，今依據元、明二本改作「天」。
ⓣ 身＋（耶）【宋】【元】【明】 「身」，宋、元、明三本作「身耶」。大正藏無「耶」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓤ 興＝與【宋】【元】【明】【聖】 「興」，宋、元、明、聖四本作「與」。「與」，大正藏原為「興」，今依據宋、元、明、聖四本改作「與」。
ⓥ 聲＝響【宋】【元】【明】【聖】 「聲」，宋、元、明、聖四本作「響」。「響」，大正藏原為「聲」，今依據宋、元、明、聖四本改作「響」。
ⓦ 惟＝議【宋】＊【元】＊【明】＊ 「惟」，宋、元、明三本作「議」。「議」，大正藏原為「惟」，今依據宋、元、明三本改作「議」。
ⓧ 此世界云何＝云何世界【宋】 「此世界云何」，宋本作「云何世界」。「云何世界」，大正藏原為「此世界云何」，今依據宋本改作「云何世界」。
ⓨ 議＝惟【聖】＊ 「議」，聖本作「惟」。「惟」，大正藏原為「議」，今依據聖本改作「惟」。
ⓩ 〔而〕－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「而」字。大正藏在「？」字之上／下有一「而」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
Ⓐ 愚＝惑【宋】 「愚」，宋本作「惑」。「惑」，大正藏原為「愚」，今依據宋本改作「惑」。
Ⓑ 最為＝為最【宋】【元】【明】 「最為」，宋、元、明三本作「為最」。「為最」，大正藏原為「最為」，今依據宋、元、明三本改作「為最」。
Ⓒ 〔當共鬥〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「當共鬥」三字。大正藏在「？」字之上／下有「當共鬥」三字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓓ 〔使〕－【聖】 聖本無「使」字。大正藏在「？」字之上／下有一「使」字，今依據聖本刪去。
Ⓔ 是故諸＝如是【宋】【元】【明】 「是故諸」，宋、元、明三本作「如是」。「如是」，大正藏原為「是故諸」，今依據宋、元、明三本改作「如是」。
ⓐ 知＝如【宋】【元】【明】【聖】 「知」，宋、元、明、聖四本作「如」。「如」，大正藏原為「知」，今依據宋、元、明、聖四本改作「如」。 [註解]① ② ③ [同經異譯]
[讀經拾得]
（七）[0658a05]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有四神足。云何為四？自在三昧行盡神足；心三昧行盡神足；精進三昧行盡神足；ⓑ誡三昧行盡神足。 「彼云何為自在三昧行盡ⓒ神足？所謂諸有三昧，自在意所欲，心所樂，使身體輕便，能隱形極細，是謂第一神足。 「彼云何ⓓ心三昧行盡神足？所謂心所知法，遍滿十方，石壁皆過，無所罣礙，是謂ⓔ名為心三昧行盡神足。 「彼云何名為精進三昧行盡神足？所謂此三昧無有懈ⓕ惓，亦無所畏，有勇猛意，是謂名為精進三昧行盡神足。 「彼云何名為誡三昧行盡神足？諸有三昧，知眾生心中所念，生時、滅時，皆悉知之。有欲心、無欲心，有瞋恚心、無瞋恚心，有愚癡心、無愚癡心，有疾心、無疾心，有亂心、無亂心，有少心、無少心，有大心、無大心，有量心、無量心，有定心、無定心，有解脫心、無解脫心，ⓖ一切了知，是謂名為誡三昧行盡神足。 「ⓗ如是，比丘！有此四神足，欲知一切眾生心中所念者，當修行此四神足。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓑ 誡＝戒【元】【明】 「誡」，元、明二本作「戒」。「戒」，大正藏原為「誡」，今依據元、明二本改作「戒」。
ⓒ 〔神足〕－【聖】 聖本無「神足」二字。大正藏在「？」字之上／下有「神足」二字，今依據聖本刪去。
ⓓ （有）＋心【宋】【元】【明】 「心」，宋、元、明三本作「有心」。大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓔ 〔名為〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ 宋、元、明三本無「名為」二字。大正藏在「？」字之上／下有「名為」二字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓕ 惓＝倦【宋】【元】【明】 「惓」，宋、元、明三本作「倦」。「倦」，大正藏原為「惓」，今依據宋、元、明三本改作「倦」。
ⓖ 一切＝皆悉【宋】【元】【明】【聖】 「一切」，宋、元、明、聖四本作「皆悉」。「皆悉」，大正藏原為「一切」，今依據宋、元、明、聖四本改作「皆悉」。
ⓗ 如是＝是故諸【宋】【元】【明】 「如是」，宋、元、明三本作「是故諸」。「是故諸」，大正藏原為「如是」，今依據宋、元、明三本改作「是故諸」。 [註解]① ② ③ [同經異譯]
ⓘ（八）[0658a27]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有四ⓙ愛起之法。若比丘愛起時便起。云何為四？比丘緣衣服故便起愛；由乞食故便起愛；由床ⓚ坐故便起愛；由醫[樂>藥]故ⓛ比丘便起愛。是謂，比丘！有此四起愛之法，有所染著。 「其有比丘著衣裳者，我不說此人。所以然者，彼未得衣時，便起瞋恚，興想著念。其有比丘著是食者，我不說此人。所以然者，彼未得乞食時，便興瞋恚，興想著念。其有比丘著床ⓜ座者，ⓝ不說此人。所以然者，彼未得床座時，便ⓞ起瞋恚，興想著念。其有比丘著醫藥者，我不說此人。所以然者，彼未得醫藥時，便興瞋恚，起想著念。 「比丘當知，我今當說衣裳二事，亦當親近，亦當不親近。云何親近？云何不親近？若得衣裳，極愛著衣者起不善法，此不可親近；若復得衣裳起善法心不愛著，此可親近。若乞食時起不善法，此不可親近；若乞食時起善法，此可親近。若得床座時起不善法，此不可親近；若得床座時起善法，[亦>此]可親近，醫藥亦爾。 「是故，諸比丘！當親近善法，除去惡法。如是，諸比丘！當作是學，欲使檀越施主，獲其功德，受福無窮，得甘露ⓟ滅。」 爾時，世尊便說此偈：
「衣裳用布施， 飲食床臥具，
於中莫起愛， 不生諸世界。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓘ ～A. IV. 9. Taṇhuppāda. ？？？
ⓙ 愛起＝起愛【宋】＊【元】＊【明】＊ 「愛起」，宋、元、明三本作「起愛」。「起愛」，大正藏原為「愛起」，今依據宋、元、明三本改作「起愛」。
ⓚ 坐＝座【元】【明】 「坐」，元、明二本作「座」。「座」，大正藏原為「坐」，今依據元、明二本改作「座」。
ⓛ 〔比丘〕－【明】 明本無「比丘」二字。大正藏在「？」字之上／下有「比丘」二字，今依據明本刪去。
ⓜ 座＝坐【宋】【聖】＊ 「座」，宋、聖二本作「坐」。「坐」，大正藏原為「座」，今依據宋、聖二本改作「坐」。
ⓝ （我）＋不【宋】【元】【明】 「不」，宋、元、明三本作「我不」。大正藏無「我」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓞ 起＝興【宋】【元】【明】 「起」，宋、元、明三本作「興」。「興」，大正藏原為「起」，今依據宋、元、明三本改作「興」。
ⓟ 滅＝城【宋】，＝味【元】【明】 ？？？？[註解]① ② ③ [同經異譯]
[讀經拾得]
（九）[0658b26]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「今有四大河水從阿耨達泉出。云何為四？所謂恒伽、新頭、婆叉、私陀。彼恒伽ⓠ水牛頭口出ⓡ向東流，新頭南流師子口出，私陀西流象口中出，婆叉北流從馬口ⓢ中出。是時，四大河水遶阿耨達泉已，恒伽入東海，新頭入南海，婆叉入西海，私陀入北海。 「爾時，四大河入海已，無復本名字，但名為海。此亦如是。有四姓。云何為四？剎利、婆羅門、長者、居士種，於如來所，ⓣ剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，無復本姓，但言沙門釋迦ⓤ子。所以然者，如來眾者，其猶大海，四諦其如四大河，除去結使，入於無畏涅槃城。 「是故，諸比丘！諸有四姓，剃除鬚髮，以信堅固，出家學道者，彼當滅本名字，自稱釋迦弟子。所以然者，我今正是釋迦子，從釋種中出家學道。比丘當知，欲論生子之義者，當名沙門釋種子是。所以ⓥ者何？生皆由我生，從法起，從法成。是故，比丘！當ⓦ求方便，得作釋種子。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓠ 水＋（東流）【宋】【元】【明】 「水」，宋、元、明三本作「水東流」。大正藏無「東流」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓡ 〔向東流〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「向東流」三字。大正藏在「？」字之上／下有「向東流」三字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓢ 〔中〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「中」字。大正藏在「？」字之上／下有一「中」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓣ 剃＝剔【聖】 「剃」，聖本作「剔」。「剔」，大正藏原為「剃」，今依據聖本改作「剔」。
ⓤ （弟）＋子【宋】【元】【明】 「子」，宋、元、明三本作「弟子」。大正藏無「弟」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓥ 者何＝然者【宋】【元】【明】 「者何」，宋、元、明三本作「然者」。「然者」，大正藏原為「者何」，今依據宋、元、明三本改作「然者」。
ⓦ 求＝來【元】 「求」，元本作「來」。「來」，大正藏原為「求」，今依據元本改作「來」。 [註解]① ② ③ （一○）[0658c18]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾[爾>]時，世尊告諸比丘：「有四等心。云何為四？慈、悲、喜、護，以何等故名為梵堂？比丘當知，有梵、大梵名千，無與等者，無過上者，統千國界，是彼之堂，故名為梵堂。比丘！此四梵堂所有力勢，能觀此千國界，是故名為梵堂。 「是故，諸比丘！若有比丘欲度欲界之天，處無欲之地者，彼四部之眾當求方便，成此四梵堂。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓧ 〔一〕－【聖】 聖本無「一」字。大正藏在「？」字之上／下有一「一」字，今依據聖本刪去。
ⓨ ＋（光明皇后願文）【聖】 「」，聖本作「光明皇后願文」。大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。 [註解]① ② ③ |
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