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增壹阿含經卷第二十七Ⓔ東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 邪聚品第三十五 導讀（一）[0698c06]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若有人在邪見聚者，有何相像？有何Ⓕ相貌？」爾時，諸比丘白世尊言：「如來是諸法之王，諸法之尊。善哉！世尊！當與諸比丘而說此義。我等聞已，當奉行之。」 世尊告曰：「Ⓖ汝善思念之，吾當為汝分別其義。」 諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。 世尊告曰：「在邪聚之人，當以五事知之，以見五事則知此人為住邪聚。云何為五？應笑而不笑，應歡喜時而不歡喜，應起慈心而不起慈心，作惡而不恥，聞其善語而不著意；當知此人必住邪聚。若有眾生住邪聚者，當以此五事知之。 「復次，有眾生有住正聚者，有何相貌？有何因緣？」 爾時，諸比丘白佛言：「如來是諸法之Ⓗ王，諸法之尊。唯願，世尊！當與諸比丘而說此義。我等聞已，當奉行之。」 世尊告曰：「汝等善思念之，吾當為汝分別其義。」 諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。 世尊告曰：「在正聚之人，當以五事知之，以見五事則知此人為住正聚。云何為五？應笑則笑，應歡喜則歡喜，應起慈心則起慈心，可恥則恥，聞善Ⓘ著意；當知此人Ⓙ已住正聚。是故，諸比丘！當除邪聚，住於正聚。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]Ⓔ （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】 ？？？？
Ⓕ 相貌＝因緣【宋】【元】【明】 「相貌」，宋、元、明三本作「因緣」。「因緣」，大正藏原為「相貌」，今依據宋、元、明三本改作「因緣」。
Ⓖ 汝＋（等）【宋】【元】【明】 「汝」，宋、元、明三本作「汝等」。大正藏無「等」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓗ 王＝主【宋】 「王」，宋本作「主」。「主」，大正藏原為「王」，今依據宋本改作「主」。
Ⓘ 著意＝言專意聽【宋】【元】【明】 「著意」，宋、元、明三本作「言專意聽」。「言專意聽」，大正藏原為「著意」，今依據宋、元、明三本改作「言專意聽」。
Ⓙ 已＝以【宋】【元】【明】 「已」，宋、元、明三本作「以」。「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明三本改作「以」。 [註解]① ② ③ （二）[0699a03]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「如來出現世時，必當為五事。云何為五？一者當轉法輪，二者當度父母，三者無信之人立於信地，四者未發菩薩意使發菩薩心，五者當授將來佛決。若如來出現世時，當為此五事。是故，諸比丘！當起慈心向於如來。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [註解]① ② ③ （三）[0699a11]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有五惠施不得其福。云何為五？一者以刀施人，二者以毒施人，三者以野牛施人，四者婬女施人，五者造作神祠。是謂，比丘！有此五施不得其福。 「比丘當知：復有五施令得大福。云何為五？一者造作園觀，二者造作林樹，三者造作橋梁，四者造作大船，五者與當來、過去造作房舍住處。是謂，比丘！有此五事令得其福。」 爾時，世尊便說此偈：
「園觀施清涼， 及作好橋梁，
河津渡人民， 并作好房舍。 「是故，諸比丘！當念修行此五ⓐ德施。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 德＝惠【元】【明】 「德」，元、明二本作「惠」。「惠」，大正藏原為「德」，今依據元、明二本改作「惠」。 [註解]① ② ③ [讀經拾得]
（四）[0699a28]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「女人有五力輕慢夫主。云何為五？一者色力，二者親族之力，三者田業之力，四者兒力，五者自守力。是謂女人有此五力。比丘當知，女人依此五力已，便輕慢夫主。設復ⓑ夫以一力，盡覆蔽彼女人。云何為一力？所謂富貴力也。夫人以貴色力不如，親族、田業、兒、自守盡不如也。皆由一力，勝爾許力也。 「今弊魔波旬亦有五力。云何為五？所謂色力、聲力、香力、味力、細滑力，夫愚癡之人著色、聲、香、味、細滑之法者，不能得度波旬境界。若ⓒ聖弟子成就一力，勝爾許力。云何為一力？所謂無放逸力。設賢聖弟子成就無放逸者，則不為色、聲、香、味、細滑之所拘繫。以不為五欲所繫，則能分別生、老、病、死之法，勝魔五力，不墮魔境界，度諸畏難，至無為之處。」 爾時，世尊便說此偈：
「戒為甘露道， 放逸為死徑，
不貪則不死， 失道為自喪。」 佛告諸比丘：「當念修行而不放逸。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓑ 夫＋（主）【宋】【元】【明】 「夫」，宋、元、明三本作「夫主」。大正藏無「主」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓒ （賢）＋聖【宋】【元】【明】 「聖」，宋、元、明三本作「賢聖」。大正藏無「賢」字，今依據宋、元、明三本補上。 [註解]① ② ③ （五）[0699b22]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「女人有五ⓓ欲想。云何為五＊欲想？一者生豪貴之家，二者嫁ⓔ適富貴之家，三者使我夫主言從語用，四者多有兒息，五者在家獨得由己。是謂，比丘！女人有此五事可欲之想。 「如是。比丘！我比丘亦有五事可欲之想。云何為五？所謂禁戒、多聞、ⓕ三昧成就、智慧、智慧解脫。是謂，比丘！有此五事可欲之法。」 爾時，世尊便說此偈：
「我生豪族種， 亦＊適富貴家，
能役使夫主， 非福不剋獲。 「如是，諸比丘！當求方便，行於善法，除去不善法，漸當前進，無有中悔之心。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓓ 欲想＝想欲【宋】＊【元】＊【明】＊ 「欲想」，宋、元、明三本作「想欲」。「想欲」，大正藏原為「欲想」，今依據宋、元、明三本改作「想欲」。
ⓔ 適＝適【元】【明】＊ 「適」，元、明二本作「適」。「適」，大正藏原為「適」，今依據元、明二本改作「適」。
ⓕ 三昧成就＝成就三昧【宋】【元】【明】 「三昧成就」，宋、元、明三本作「成就三昧」。「成就三昧」，大正藏原為「三昧成就」，今依據宋、元、明三本改作「成就三昧」。
ⓖ 由＝遊【宋】【元】【明】 「由」，宋、元、明三本作「遊」。「遊」，大正藏原為「由」，今依據宋、元、明三本改作「遊」。 [註解]① 智慧解脫：即「解脫知見」。 ② ③ （六）[0699c14]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有五時不應向人禮。云何為五？若在偷婆中不應向禮，在大眾中不應向禮，又在道路不應向禮，病痛著床不應向禮，若飲食時不應向禮。是謂，比丘！有此五事不應向禮。 「復有五事知時之禮。云何為五？不在偷婆中，不在大眾中，不在道路，亦不病痛，復非飲食，此應向禮。是故，諸比丘！當作方便，知時之行。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [註解]① 偷婆：供奉舍利（遺骸）的塔。 ② ③ （七）[0699c24]聞如是： 一時，佛在羅ⓗ閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。 爾時，世尊告優頭槃：「汝今入羅＊閱城求少溫湯。所以然者，如我今日脊患風痛。」 優頭槃白佛：「如是。世尊！」是時，優頭槃受佛教已，到時著衣持缽，入羅＊閱ⓘ城求湯。爾時，尊者優頭槃便作是念：「世尊有何因緣，使我求湯？如來諸結已盡，諸善普會。然如ⓐ來復作是語：『我今患風。』又復世尊不授姓名，當至誰家？」 是時，尊者優頭槃以天眼觀羅＊閱城男ⓑ子之類，必應度者。是時，見羅＊閱城中有長者名毘舍羅，先不種善根，無戒、無信、邪見，於佛、法、眾與邊見共相應。彼便有此見：無施、無與、無有受者，亦復無有善惡果報，無今世、後世、無父、無母，世無沙門、婆羅門等成就者，於今世、後世自身作證而自遊化。壽命極短，餘五日之後當取命終。又事五道大神。是時，優頭槃便作是念：「如來必欲度此長者。所以然者，此長者命終之後，當生啼哭地獄中。」是時，優頭槃便笑，五道大神遙見笑，即隱其形而作人像，來至優頭槃所ⓒ而給使令。是時，尊者優頭槃將此使人往至長者門外住，默然不語。 是時，長者遙見有道人在門外立，即時便說此偈：
「汝今默然住， 剃頭著袈裟，
為欲求何等， 因由何故來？」 爾時，優頭槃復以此偈報曰：
「如來無著尊， 今日患風發，
設有溫湯者， 如來欲洗浴。」 是時，長者默然不報。是時，五道大神告毘ⓓ舍羅先曰：「長者可以湯相惠，必當獲福無量，當得甘露之報。」 是時，長者報曰：「我自有五道大神，用此沙門為？能加益何等事？」 是時，五道大神便說此偈：
「如來當生時， 天帝來下侍，
更誰出是者， 能與共儔匹。 爾時，五道大神復重語長者曰：「汝好自守護身、口、意行，汝不知五道大神之威力乎？」是時，五道大神即化作大鬼神形，右手執劍語長者曰：「今我身ⓔ者是五道大神，速與此沙門湯，勿足稽留。」 是時，長者便作是念：「甚奇！甚特！五道大神乃供ⓕ養此沙門。」即以香湯授與道人，復以石蜜授與沙門。 是時，五道大神自執此香湯，共優頭槃至世尊所，以此香湯奉上如來。爾時，世尊以此香湯，沐浴身體，風尋時差，更不增劇。 是時，長者後五日便取命終，生四天王中。是時，尊者優頭槃聞長者命終，即往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，優頭槃白如來言：「此長者命終為生何處？」 世尊告曰：「此長者命終生四天王中。」 優頭槃白佛言：「此長者於彼命終當生何處？」 世尊告曰：「於彼命終當生四天王中，三十三天，乃至生他化自在天，於彼命終，復來生四天王中。此長者身，六十劫中不墮惡趣，最後得作人身，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，成辟支佛。所以然者，湯施之德，其福乃爾。是故，優頭槃！恒念浴眾僧，聞說ⓖ道教。如是，優頭槃！當作是學。」 爾時，尊者優頭槃聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓗ 閱＝越【明】＊ 「閱」，明本作「越」。「越」，大正藏原為「閱」，今依據明本改作「越」。
ⓘ 城＋（中）【宋】【元】【明】 「城」，宋、元、明三本作「城中」。大正藏無「中」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓐ 來＝求【元】 「來」，元本作「求」。「求」，大正藏原為「來」，今依據元本改作「求」。
ⓑ 子＝女【宋】【元】【明】 「子」，宋、元、明三本作「女」。「女」，大正藏原為「子」，今依據宋、元、明三本改作「女」。
ⓒ 而＝以【明】 「而」，明本作「以」。「以」，大正藏原為「而」，今依據明本改作「以」。
ⓓ 〔舍〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「舍」字。大正藏在「？」字之上／下有一「舍」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓔ 〔者〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「者」字。大正藏在「？」字之上／下有一「者」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓕ 養＝事【宋】【元】【明】 「養」，宋、元、明三本作「事」。「事」，大正藏原為「養」，今依據宋、元、明三本改作「事」。
ⓖ 道教＝教道【宋】【元】【明】 「道教」，宋、元、明三本作「教道」。「教道」，大正藏原為「道教」，今依據宋、元、明三本改作「教道」。 [註解]① 五道大神：分派命終的眾生至五道輪迴的神祇。「五道」即天、人、地獄、餓鬼、畜牲。因阿修羅有許多種，散布於天道、鬼道、畜道等各處，因此印度古時有時說「五道」即是指將「六道」中的「阿修羅道」併入其餘各道中。 ② 給使令：給（尊者）使喚；聽從（尊者的）命令。 ③ [同經異譯]
（八）[0700b27]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，有異比丘不樂修梵行，欲捨禁戒還為白衣。是時，彼比丘往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼比丘白世尊言：「我今不樂修於梵行，欲捨禁戒還為白衣。」 世尊告曰：「汝今何故不樂修梵行，欲捨禁戒還為白衣？」 比丘報曰：「我今心意熾盛，身中火ⓗ燃。若我見女人時，端正無雙，我爾時便作是念：『使此女人與我共交。』又復作是念：『此非正法，設我從此心者，則非正理。』我爾時復作是念：『此是惡利，非為善利；此是惡法，非為善法。』我今欲捨禁戒還為白衣，沙門禁戒實不可犯，我於俗人中可分檀布施。」 世尊告曰：「夫為女人有五ⓘ種惡。云何為五？一者穢惡，二者兩舌，三者嫉妒，四者瞋恚，五者無ⓙ反復。」 爾時，世尊便說此偈：
「ⓚ非喜由財義， 現善內懷毒，
壞人趣ⓛ道善， 如鷹捨ⓜ污ⓝ池。 「是ⓞ故，比丘！當除不淨之想，思惟ⓟ淨觀。比丘思惟＊淨觀已，盡斷欲愛、色愛、無色愛、盡斷無明、憍慢。汝今，比丘！欲從何生？為從髮生？然髮惡露不淨，皆由幻化誑惑世人。手、ⓠ爪、齒、形體之屬，乃無淨處，何者是真？何者是ⓡ實？從頭至足皆悉如是。肝、膽、五藏、有形之物，無一可貪，何者是真？汝今，比丘！欲從何生，汝今善修梵行，如來正法必當盡苦，人命極短不久存世，雖復極壽不過百歲，所出無幾。 「比丘當知，如來出世，甚為難ⓢ值，聞法亦難；受四大形，亦復難得；諸根具足，亦復難得；得生中國，亦復難值；與善知識相遭，亦復難得；聞法亦難，分別義理，亦復難得；法法成就，此事亦難。汝今，比丘！設與ⓐ善知識從事者，便能分別諸法，亦當與人廣演其義。設當聞法已，則能分別，能分別法已，則能ⓑ說其義，無有欲想、瞋恚、愚癡之想，ⓒ以離三毒，便脫生、老、病、死，我今粗說其義。」 爾時，彼比丘從佛受教，便從ⓓ坐起，禮世尊足，便退而去。 是時，彼比丘在閑靜之處，思惟其法。所以族姓ⓔ之子剃除鬚髮，出家學道，欲修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。爾時，彼比丘便成阿羅漢。 爾時，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓗ 燃＝然【宋】【元】【明】 「燃」，宋、元、明三本作「然」。「然」，大正藏原為「燃」，今依據宋、元、明三本改作「然」。
ⓘ 種惡＝種【宋】【元】，＝難【明】 ？？？？
ⓙ 反＝返【宋】【元】【明】 「反」，宋、元、明三本作「返」。「返」，大正藏原為「反」，今依據宋、元、明三本改作「返」。
ⓚ 非＝悲【宋】【元】【明】 「非」，宋、元、明三本作「悲」。「悲」，大正藏原為「非」，今依據宋、元、明三本改作「悲」。
ⓛ 道善＝善道【宋】【元】【明】 「道善」，宋、元、明三本作「善道」。「善道」，大正藏原為「道善」，今依據宋、元、明三本改作「善道」。
ⓜ 污＝于【明】 「污」，明本作「于」。「于」，大正藏原為「污」，今依據明本改作「于」。
ⓝ 池＝地【宋】【元】【明】 「池」，宋、元、明三本作「地」。「地」，大正藏原為「池」，今依據宋、元、明三本改作「地」。
ⓞ 故＝時【宋】【元】【明】 「故」，宋、元、明三本作「時」。「時」，大正藏原為「故」，今依據宋、元、明三本改作「時」。
ⓟ （不）＋淨【元】【明】＊ 「淨」，元、明二本作「不淨」。大正藏無「不」字，今依據元、明二本補上。
ⓠ 爪＝瓜【宋】 「爪」，宋本作「瓜」。「瓜」，大正藏原為「爪」，今依據宋本改作「瓜」。
ⓡ 實＝生【宋】【元】【明】 「實」，宋、元、明三本作「生」。「生」，大正藏原為「實」，今依據宋、元、明三本改作「生」。
ⓢ 值＝遇【宋】【元】【明】 「值」，宋、元、明三本作「遇」。「遇」，大正藏原為「值」，今依據宋、元、明三本改作「遇」。
ⓐ 善＝義【元】 「善」，元本作「義」。「義」，大正藏原為「善」，今依據元本改作「義」。
ⓑ （解）＋說【宋】【元】【明】 「說」，宋、元、明三本作「解說」。大正藏無「解」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓒ 以＝已【宋】【元】【明】 「以」，宋、元、明三本作「已」。「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
ⓓ 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊ 「坐」，宋、元、明三本作「座」。「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
ⓔ 〔之〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「之」字。大正藏在「？」字之上／下有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [註解]① 污池：不流動的（濁）水池。 ② ③ （九）[0701a12]聞如是： 一時，佛在羅＊閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。 爾時，阿難、多耆奢①ⓕ時到，著衣持缽，入城乞食。是時，多耆奢在一巷中見一女人，極為端正，與世奇特；見已，心意錯亂，不與常同。 是時，多耆ⓖ奢即以偈向阿難說：
「欲火之所燒， 心意極熾然，
願說滅此義， 多有所饒益。」 是時，阿難復以ⓗ此偈報曰：
「知欲顛倒法， 心意極熾然，
當除想像念， 欲ⓘ意便自休。」 是時，多耆奢復以偈報曰：
「心為形之本， 眼為候之原，
睡臥見扶接， 形如亂草萎。」 是時，尊者阿難ⓙ即前進，以右手摩多耆奢頭。爾時，即說此偈：
「念佛無貪欲， 度彼欲難陀，
睹天現地獄， 制意離五趣。」 是時，多耆奢聞尊者阿難語已，便作是說：「止！止！阿難！」俱乞食訖，還至世尊所。 是時，彼女人遙見多耆奢便笑。時，多耆奢遙見女人笑，便生此想念：「汝ⓚ今形體骨立皮纏，亦如畫瓶，內盛不淨，誑惑世人，令發亂想。」爾時，尊者多耆奢觀彼女人，從頭至足，此形體中有何可貪？三十六物皆悉不淨。今此諸物為從何生？是時，尊者多耆奢復作是念：「我今觀他形，為不如自觀身中，此欲為從何生？為從地種生耶？水、火、風種生耶？設從地種生，地種堅強不可沮壞；設從水種生，水種極ⓛ濡不可ⓜ獲持；設從火種生，火種不可＊獲持；設從風種生，風種無形而不可＊獲持。」是時，尊者便作是念：「此欲者，但從思想生。」 爾時，便說此偈ⓝ(上文火種，類餘應少二字，本同未詳)：
「欲我知汝本， ⓞ但以思想生，
非我思想汝， 則汝而不有。」 爾時，尊者多耆奢又說此偈，ⓟ如思惟不淨之想，即於彼處有漏心得解脫。 時，阿難及多耆奢出＊羅閱城至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，多耆奢白世尊言：「我今快得善利，以有所覺。」 世尊告曰：「汝今云何自覺？」 多耆奢白佛言：「色者無牢，亦不堅固，不可睹見，幻偽不真；痛者無牢，亦不堅固，亦如水上泡，幻偽不真；想者無牢，亦不堅固，幻偽不真，亦如野馬；行亦無牢，亦不堅固，亦如芭蕉之樹，而無有實；識者無牢，亦不堅固，幻偽不真。」重白佛言：「此五盛陰無牢，亦不堅固，幻偽不真。」 是時，尊者多耆奢便說此偈：
「色如聚沫， 痛如浮泡， 想如野馬②，
行如芭蕉， 識ⓠ為幻法， 最勝所說。 「如是。世尊！我今所覺正謂此耳。」 世尊告曰：「善哉！多耆奢！善能觀察此五盛陰本。汝今當知，夫為行人當觀察此五陰之本，皆不牢固。所以然者，ⓣ當觀此五盛陰時，在道樹下ⓤ成無上等正覺，亦如卿今日所觀。」爾時，說此法時，＊坐上六十比丘漏盡意解。 爾時，尊者多耆奢聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓕ 時到＝到時【宋】【元】【明】 「時到」，宋、元、明三本作「到時」。「到時」，大正藏原為「時到」，今依據宋、元、明三本改作「到時」。
ⓖ 奢＋（貪）【宋】【元】【明】 「奢」，宋、元、明三本作「奢貪」。大正藏無「貪」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓗ 〔此〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「此」字。大正藏在「？」字之上／下有一「此」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓘ 意＝念【宋】【元】【明】 「意」，宋、元、明三本作「念」。「念」，大正藏原為「意」，今依據宋、元、明三本改作「念」。
ⓙ 即＋（時）【宋】【元】【明】 「即」，宋、元、明三本作「即時」。大正藏無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓚ 今＝念【元】 「今」，元本作「念」。「念」，大正藏原為「今」，今依據元本改作「念」。
ⓛ 濡＝軟【宋】【元】【明】 「濡」，宋、元、明三本作「軟」。「軟」，大正藏原為「濡」，今依據宋、元、明三本改作「軟」。
ⓜ 獲＝護【宋】＊【元】＊【明】＊ 「獲」，宋、元、明三本作「護」。「護」，大正藏原為「獲」，今依據宋、元、明三本改作「護」。
ⓝ 夾註〔上文…詳〕十四字－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「上文…詳」四字。大正藏在「？」字之上／下有「上文…詳」四字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓞ 但以＝意從【宋】【元】【明】 「但以」，宋、元、明三本作「意從」。「意從」，大正藏原為「但以」，今依據宋、元、明三本改作「意從」。
ⓟ 如＝加【宋】【元】【明】 「如」，宋、元、明三本作「加」。「加」，大正藏原為「如」，今依據宋、元、明三本改作「加」。
ⓠ 為＝偽【宋】【元】【明】 「為」，宋、元、明三本作「偽」。「偽」，大正藏原為「為」，今依據宋、元、明三本改作「偽」。
ⓡ 已＝以【宋】【元】【明】 「已」，宋、元、明三本作「以」。「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明三本改作「以」。
ⓢ 還＝逮【宋】【元】【明】 「還」，宋、元、明三本作「逮」。「逮」，大正藏原為「還」，今依據宋、元、明三本改作「逮」。
ⓣ 當觀＝我當觀察【宋】【元】【明】 「當觀」，宋、元、明三本作「我當觀察」。「我當觀察」，大正藏原為「當觀」，今依據宋、元、明三本改作「我當觀察」。
ⓤ 〔成〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「成」字。大正藏在「？」字之上／下有一「成」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [註解]① 多耆奢：舍衛城之婆羅門子。為佛弟子中造偈頌嘆如來德，言論辯了而無疑滯之第一比丘。又譯為「鵬耆舍」、「婆耆舍」。 ② 野馬：太陽照射而使地面的空氣變熱、對流的現象。火焰旁邊也有受火加熱而對流的空氣，看起來很類似，所以野馬又稱「陽焰」。 ③ [同經異譯]
[讀經拾得]
ⓥ（一○）[0701c15]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，僧ⓦ迦摩長者子往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，長者子白佛言：「唯願世尊聽在道次。」 是時，長者子即得為道，在閑靜之處，剋己修行，成其法果。所以族姓子剃除鬚髮，出家學道：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是時，僧＊迦摩便成阿羅漢。是時，在閑靜之處，便生此念：「如來出現甚為難遇，多薩阿竭時時乃出，亦如優曇缽花時時乃出。此亦如是，如來出現於世時時乃有，一切行滅亦復難遇，出要亦難，愛盡、無欲、涅槃，此乃為ⓧ要。」 爾時，僧迦摩婦母聞女婿作道ⓨ人，不復著欲，捨於家累，又捐我女，如棄聚唾。爾時，此母往至女所，而語女曰：「汝婿實作道乎？」 其女報曰：「女亦不[許>詳]為作道不耶？」 其老母ⓐ曰：「汝今可自莊嚴著好衣裳，抱此男、女，往至僧＊迦摩所。」爾時，母及女共相將至僧＊迦摩所。爾時，尊者僧＊迦摩在一樹下結ⓑ加趺坐。是時，婦、母二人在前，默然而立。 是時，老母及女觀僧＊迦摩從頭至足，而語僧＊迦摩曰：「汝今何故不與我女共語乎？今此兒女由汝而生，汝今所為實為非理，人所不許，汝今所思惟者，非是人行。」 是時，尊者僧＊迦摩即時便說此偈：
「此外更無善， 此外更無妙，
此外更無是， 善念無過是。」 是時，婦母語僧＊迦摩曰：「我女今有何罪？有何非法？今何故捨之出家學道？」 是時，僧＊迦摩便說此偈：
「臭處不淨行， 瞋恚好妄語，
嫉妒心不正， 如來之所說。」 是時，ⓒ老母語僧＊迦摩曰：「非獨我女而有此事，一切女人皆同此耳。舍衛城中人民之類，見我女者，悉皆意亂，欲與交通，如渴欲飲，睹無厭足，皆起想著。汝今云何捨之學道，方ⓓ更謗毀？設汝今日不用我女者，汝所生男、女，還ⓔ自錄之。」 爾時，僧＊迦摩復說此偈：
「我亦無男女， 田業及財寶，
亦復無奴婢， 眷屬及營從。 是時，ⓗ婦、母、男、女聞說此偈已，各作是念：「如我今日觀察此意，必不還家。」復更觀察從頭至足，長歎息已，前自長跪，而作是語：「設身、口、意所造非法者，盡共忍之。」即遶三匝而退所在。 是時，尊者阿難到時，著衣持缽，入舍衛城乞食，遙見老母及女而問之曰：「向者頗見僧＊迦摩乎？」 其老母報曰：「雖見亦不為見。」 阿難報ⓘ曰：「頗共言語乎？」 老母報曰：「雖共言語，不入我意。」 是時，尊者阿難便說此偈：
「欲使火生水， 復使水生火，
空法欲使有， 無欲欲使欲。」 是時，尊者阿難乞食已，還詣祇樹給孤獨園。往至僧＊迦摩所，在一面坐。語僧＊迦摩曰：「已知如真法乎？」 僧＊迦摩報曰：「我已覺知如真法也。」 阿難報曰：「云何覺知如真法乎？」 僧＊迦摩報曰：「色者無常，此無常義即是苦；苦者ⓙ即無我；無我者即是空也。痛、想、行、識皆悉無常，此無常義即是苦；ⓚ苦即無我；無我者即是空也。此五盛陰是無常義；無常義者即是苦ⓛ義；我非彼有，彼非我有。」是時，僧＊迦摩便說此偈：
「苦苦還相生， 度苦亦如是，
賢聖八品道， 乃ⓜ至滅盡處。 是時，尊者阿難歎曰：「善哉！如真之法善能決了。」 是時，阿難便說此偈：
「善守梵行跡， 亦能善修道，
斷諸一切結， 真佛之弟子。」 爾時，阿難說此偈已，即從＊坐起而去。往至世尊所，頭面禮足，在一面立。 爾時，阿難以此因緣，具白世尊。爾時，世尊告諸比丘：「欲平等論阿羅漢，當言僧＊迦摩比丘是也。能降伏魔官屬者，亦是僧＊迦摩比丘。所以然者，僧＊迦摩比丘七返ⓞ往降魔，今方成道。自今已後，聽七返＊作道。過此限者，則為非法。」 爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一比丘能降伏魔ⓟ，所謂僧＊迦摩比丘是。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 增壹阿＊含經卷第二十七 [校勘]ⓥ [No. 134] ？？？
ⓦ 迦＝伽【宋】＊【元】＊【明】＊ 「迦」，宋、元、明三本作「伽」。「伽」，大正藏原為「迦」，今依據宋、元、明三本改作「伽」。
ⓧ 要＝妙【宋】【元】【明】 「要」，宋、元、明三本作「妙」。「妙」，大正藏原為「要」，今依據宋、元、明三本改作「妙」。
ⓨ 〔人〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「人」字。大正藏在「？」字之上／下有一「人」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓐ （告）＋曰【宋】【元】【明】 「曰」，宋、元、明三本作「告曰」。大正藏無「告」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓑ 加＝跏【宋】【元】【明】 「加」，宋、元、明三本作「跏」。「跏」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明三本改作「跏」。
ⓒ （彼）＋老【宋】【元】【明】 「老」，宋、元、明三本作「彼老」。大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓓ 更＝便【宋】 「更」，宋本作「便」。「便」，大正藏原為「更」，今依據宋本改作「便」。
ⓔ 自＝目【宋】 「自」，宋本作「目」。「目」，大正藏原為「自」，今依據宋本改作「目」。
ⓕ 正佛＝佛正【宋】【元】【明】 「正佛」，宋、元、明三本作「佛正」。「佛正」，大正藏原為「正佛」，今依據宋、元、明三本改作「佛正」。
ⓖ 常＝向【元】【明】 「常」，元、明二本作「向」。「向」，大正藏原為「常」，今依據元、明二本改作「向」。
ⓗ 婦＝老【宋】【元】【明】 「婦」，宋、元、明三本作「老」。「老」，大正藏原為「婦」，今依據宋、元、明三本改作「老」。
ⓘ 曰＝言【宋】【元】【明】 「曰」，宋、元、明三本作「言」。「言」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明三本改作「言」。
ⓙ 即＋（是）【宋】【元】【明】 「即」，宋、元、明三本作「即是」。大正藏無「是」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓚ 苦＋（者）【宋】【元】【明】 「苦」，宋、元、明三本作「苦者」。大正藏無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓛ 〔義〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「義」字。大正藏在「？」字之上／下有一「義」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓜ 至＝成【宋】【元】【明】 「至」，宋、元、明三本作「成」。「成」，大正藏原為「至」，今依據宋、元、明三本改作「成」。
ⓝ 還此＝過七【宋】【元】【明】 「還此」，宋、元、明三本作「過七」。「過七」，大正藏原為「還此」，今依據宋、元、明三本改作「過七」。
ⓞ 「返」，大正藏原為「變」，今依據宋、元、明三本改作「返」。 ⓟ 大正藏在「魔」字下有「今方成道者」五字，今依據宋、元、明三本刪去。 [註解]① 僧迦摩：比丘名。曾七次出家，還俗六次，終證阿羅漢果。又譯為「僧伽羅摩」。 ② ③ [同經異譯]
[讀經拾得]
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